Чада славян и ритуалы связанные с ними

Содержание

(Не)забытые славянские обряды и обычаи | Статья

Чада славян и ритуалы связанные с ними

Праздник урожая, праздник огня и воды, рождение, свадьба или смерть, — наши предки-славяне знали, как отметить каждый день (и каждую ночь). Сколько славянской души в нас осталось? 

Когда-то давным-давно был на свете народ, который жил в согласии с циклами природы, с уважением относился к путникам из дальних стран, ценил свободу и не знал, что такое власть. Нет, это не сказка: это всего лишь краткая характеристика древних славян, которую приводит в своей книге «Тайны славян» Лешек Матела.

Славяне занимали пространство между Одером, Эльбой и Зале; западные границы территорий их проживания простирались аж до полуострова Ютландия, а южные — до Балкан, а также Чехии, Моравии, Венгрии, бассейна Днепра и верхней Волги.

Народ этот говорил на разных наречиях и имел некоторые региональные различия, а объединяли его похожие обычаи, обряды и верования.

Достойное начало года

Коледование в Подхале, Буковина Татшанская, фото: Адриан Гладецкий  / Reporter /East News

Отсчет праздников у славян начинался с  21-го декабря — символической победы света над тьмой.

Торжества по случаю Коляды, или Зимнего Солнцестояния, длились до 6 января. Свою радость по поводу все более долгих и теплых дней древние славяне выражали через песни,  называемые колядками.

Ритуальные же визиты к знакомым хозяевам должны были обеспечить нашим предкам благополучие в новом году.   

В домах ставили «древо жизни», то есть сноп зерна, или омелу (елки появились значительно позже). В первый день зимы не забывали о духах предков: на кладбищах зажигали огонь, чтобы согреть умерших (а заодно чтобы помочь солнцу в борьбе со тьмой), устраивали пиры — тризны. В этот день предсказывали погоду на следующий год и пытались увидеть будущее.

Со временем Коляды получили христианскую интерпретацию. Но почему же тогда католики празднуют Рождество 25-го, а не 21-го декабря? Дело в том, что в Древнем Риме этот день был посвящен богу солнца (Sol Invictus), которого чтил император Константин. Говорят, что после принятия христианства он «христианизировал» языческий праздник, чтобы совместить обе религии.

Весна — ах, это ты

В деревне Езежаны в Польше топят Марену, фото: Яцек Щверчиньский / Forum

Языческие корни имеют и такие польские обычаи, как бросание в воду чучела Марены, раскрашивание яиц, Поливальный понедельник и даже наведение весеннего порядка.

С окончанием зимы приходило  время шумно отметить возрождение сил природы: поэтому 21 марта начали праздновать Встречу весны. Отмечали этот день по-разному. Одни одевали соломенное чучело (Марену) в белые тряпки, а на голову ему надевали терновый венец, сделанный из ветвей боярышника.

С Мареной под звуки трещоток проходили через всю деревню, а затем чучело сжигали или топили — чтобы таким образом окончательно проститься с зимой, смертью и болезнями.  

Другие красили яйца, считая это знаком возрождения жизни. Узор на скорлупе рисовали с помощью топленого воска, а  коричневую или красную краску получали, опуская яйца в посуду с луковой шелухой или охрой. Обычай этот пришел из Персии (это может считаться подтверждением одной из теорий происхождения славян), где яйца использовали в лечебных целях, а также снимали с их помощью порчу.

В Поливальный понедельник женщин обливают водой, фото: Мариан Зубжицкий / Forum

Приветствовать весну готовилась вся семья. В избах убирались и проветривали их, женщины пекли пироги, мужчины разводили костер на холмах.

Юноши и девушки приносили в дом покрытые почками ветки вербы, из которых делали небольшие метелки (аналог современных пасхальных пальм): ими ударяли друг друга, чтобы прогнать все плохое.

Очистительную силу имела также вода, поэтому люди поливали ей друг друга. Позже два эти обычая слились воедино.

Купальская ночь, или День святого Валентина по-славянски

Ночь Купалы, Пшемысль, фото: Вальдек Сосновский/ Forum 

«День Купалы — самый длинный в году — и Ночь Купалы — самая короткая — были сплошным потоком веселья, песен, игр и обрядов», — писал Йозеф Игнаций Крашевский в «Старом предании». Однако одной ночи празднований славянам было решительно мало.

Торжества начинались накануне дня летнего солнцестояния (20 июня) и продолжались четверо суток. Ночь Купалы была прежде всего праздником огня и воды. На возвышенностях разжигали костер, высекая огонь двумя кусками дерева: участникам обряда это должно было придать сил, урожаю — дать плодородность, а животным — плодовитость. Около костра пели и танцевали.

Считалось, что прыжки через него очищают и защищают от злой энергии.  

Наши предки верили, что в Ночь Купалы живительное свойство имела и вода. В это время официально прекращался трехмесячный запрет на купание (он касался погружения в реки, озера и ручьи в течение дня), а ритуальное обмывание водой в Купальскую ночь прогоняло болезни и порчу.

Девушки плели венки из цветов и семян, а потом пускали их по течению реки.  Если венок, который выловил юноша, попадал к своей хозяйке, молодые объединялись в пару. Эта ночь, когда молодые позволяли себе больше, чем обычно, часто становилась ночью сексуальной инициации.

Международная ночь св. Яна в Пиле, Славомир Ользацкий / Forum По легенде, только в ночь на Ивана Купала начинал цвести папоротник. Тот, кто находил цветок, становился богатым и удачливым. В этот же праздник гадали на цветах ромашки, дикой сирени и даже на укропе (девушки вешали на его стебель цветную ниточку  и давали растениям имена своих возлюбленных: укроп, который к утру вырастал самым высоким, означал самое сильное чувство).

Праздник Купалы так сильно укоренился в славянских традициях, что костел включил этот языческий обычай в христианский календарь: Ночь Купалы сегодня известна под названием Ночи святого Яна (торжества проходят в День святого Яна, 24 июня).

Обжинки

Обжинки. Адам Хелстовский / Forum
 

В первый день осени проходил Праздник урожая, к которому начинали готовиться еще в августе. После окончания жатвы в поле оставляли несколько нескошенных колосьев, называемых «бородой», а часть относили в храм.

За несколько дней до начала основных торжеств перед статуей Святовита (бога войны и урожая) ставили кубок с медовухой — священным напитком славян. Напитка убыло — значит, жди несчастья; наполненная же до краев чаша считалась предвестником богатого урожая.

 

Во время праздника богов благодарили за урожай и просили у них еще лучшего урожая в следующем году. Плели венки, пекли калачи. Народный характер Праздника урожая оказался сильнее времени: сегодня Обжинки празднуют в один из воскресных дней сентября, сразу по окончанию жатвы.

За души предков

Двое могильщиков обедают на кладбище. Кадр из фильма Михала Дудзевича «Халтура», фото: киностудия «Кадр» / Национальная синематека, www.fototeka.fn.org.pl

После смерти души попадали в страну вечного счастья, однако несколько раз в году они возвращались в мир живых — и тогда нужно было достойно их встретить.

Ритуалы, связанные с праздником Дзядов, основывались на мысли о том, что духи могут оказать услугу живым (научить нравственности), а живые — духам (например, принести им на могилу еду или питье). На кладбищах разжигали костер, а на перепутьях дорог разжигали деревянные поленья, чтобы указать духам дорогу в рай.

В честь мертвых устраивались пиры, игрища и песнопения.

В некоторых регионах Польши обычай «кормить» души предков практиковался до начала ХХ века, хотя с приходом христианства праздники мертвых ограничили сначала до двух, а потом и до одного дня в году: 2 ноября отмечают День поминовения усопших. Пережитком языческой традиции весенних Дзядов стал краковский праздник Ренкавка (от названия кургана,  с которого скатывали яйца — символ восстания из мертвых)

Новая жизнь

Ребенок в люльке , 60-е годы, фото: Крис Ниденталь / Forum

Самым большим праздников в семье считалось рождение ребенка.

Однако славянского потомка с радостью ожидали не только родители, но и демоны — поэтому на коляске завязывали красные ленточки, оберегающие от порчи, под кроваткой или на пороге клали острые предметы, а вокруг окон сажали терн, колючие или жгущие растения, раскидывали соль и чеснок. В избе целыми днями горел огонь. Чтобы обмануть злых духов, родители иногда притворялись, что младенец умер.

Перед самыми родами женщины обращались к богу Роду и его помощницам Роженицам с просьбой даровать малышу здоровье.

Славяне верили, что в ночь после рождения ребенка являются три божества, которые решают судьбу новорожденного, рисуя на его челе таинственные знаки, невидимые человеку.

Чтобы задобрить Рожениц, для них готовили угощение из хлеба, сыра и меда. В гости приглашали родственниц и угощали их кашей.

Мужской возраст

«Пострижины» , репродукция: Петр Мечик / Forum

В то время как организация большинства обрядов и обычаев древних славян была общим делом, пострижины касались только мальчиков.

Когда юноше исполнялось 12 лет (хотя некоторые источники говорят о возрасте 7 или 10 лет), ему первый раз стригли длинные волосы.

Совершить этот символический переход из детского возраста во взрослый мальчику помогал отец, который с этого времени брал на себя ответственность за воспитание потомка (до этого сын жил под опекой матери).

Во время этого ритуала мальчик получал «настоящее» имя — ибо имя, которое он получил при рождении, исполняло лишь функцию защиты ребенка от злых духов. После пострижин отец начинал официально считать мальчика сыном. Церемония сопровождалось песнопениями и пиром на всю семью. По всей вероятности, обряд просуществовал до XVIII века.

И не покину тебя..

Кадр из фильма Вальдемара Подгурского «Будете ли вы переходить через сад?», 1974, фото: East News

Раньше брак был только добровольным договором между семьями, а похищение невесты — лишь хорошо отрепетированным представлением. Девочки выходили замуж уже в возрасте от 14 лет.

Символическим прощанием с девичеством считалось расплетание косы. Подружки заплетали невесте косу и украшали ее веточками, цветами и кокардами, в процессе напевая жалобные песни. К дому подъезжал свадебный кортеж, а староста, первый шафер или брат девушки расплетал ей косу.

У жениха тоже были свои церемонии, однако их подробности неизвестны.

Свадебная церемония проходила на следующий день. Чтобы уберечься от злой энергии, нужно было пройти через ворота, на пороге которых лежал топор, направленный внутрь двора. Супружескую клятву перед богами молодые давали в присутствии Жреца или Свата. Молодую пару и гостей приветствовали хлебом и солью, торжественно разделяя свадебный калач. Танцам и медовухе не было видно края.

Кадр из фильма Збигнева Кузьминьского «Над Неманом», 1986, фото: Национальная синематека/www.fototeka.fn.org.pl Молодых следовало особенно оберегать во время первой брачной ночи: поэтому под кровать клали топор.

Кроме того, такой обряд должен был поспособствовать тому, чтобы у молодых родился мальчик: только потомок мужского рода означал одобрение домовых духов, а значит, и семьи мужа.

Однако была и другая сторона медали, о которой писал Ибрагим ибн Якуб: «Если у кого-то родятся три дочери, то это к богатству; если же сыновья — к бедности». Все из-за приданого, которое родители жениха платили отцу девушки.

Кстати, невинность в те времена не ценилась: ведь это означало, что девушка не нравится юношам. Самым лучшим вариантом считалось жениться на женщине с ребенком, поскольку она была плодовита.

Если мужчина хотел развестись, он мог это сделать, то терял при этом все свое состояние.

Славянские жены были очень привязаны к своим мужьям: это подтверждают свидетельства о том, как они калечили себя после смерти супруга.  

… до самой смерти

Береника Ковальская, «Лоретанский колокольчик и перевернутые столики»,  2012, фотография предоставлена художницей

Умерших окружали глубоким почтением. Их душам старались помочь попасть в страну вечного счастья, которой управлял Велес.

Тела славян чаще всего выносили через окно, а на пороге ставили топор или другое острое орудие, чтобы отрезать умершему обратный путь.

Кладбища строили чаще всего за рекой или озером: вода была натуральным барьером для душ, которые могли бы беспокоить живых.   

Умерших одевали в праздничные одежды, надевали на них бижутерию (а иногда — оружие) и заворачивали в белое полотно.

После молитв тело сжигали на костре, поскольку только благодаря очищающей силе огня можно было попасть к Велесу.

Прах закрывали в глиняных сосудах, а в древности рассыпали под порогом хаты, чтобы душа покойного охраняла домашних и очищала гостей (поэтому мы не приветствуем друг друга через порог).

Важной частью похоронной церемонии был пир, который повторяли через 40 дней после смерти. Этот способ почитания усопших сохранился в традиции Дзядов. На Руси же устраивали бега и танцевали.

Славяне верили в своего рода реинкарнацию. Они представляли себе мир как космическое древо, в короне которого находился магический край, куда улетали зимовать птицы. Ирий (небесный или подземный рай, где зимуют птицы и змеи) находился прямо над Страной вечного счастья.

Говорили о железных воротах, которые стережет огненная птица Рарог.

Души, которые попадали в райскую страну, возвращались в землю, в лоно женщины: весной им помогали в этом аисты (значит, мысль о том, что детей приносят аисты, не взялась из ниоткуда) и козодои, а зимой — вороны.  

Агнешка Варнке, октябрь 2015

Источники: Лешек Матела, «Тайны славян», Белосток, 2005; «Малый словарь культуры древних славян» под ред. Леха Лецеевича, Варшава, 1972; Александр Геиштор, «Мифология славян», Варшава, 2006; slowianie.republika.pl; religiaslowian.wikidot.com; slowianowierstwo.wordpress.com. 

Источник: https://culture.pl/ru/article/nezabytye-slavyanskie-obryady-i-obychai

Славянские обряды

Чада славян и ритуалы связанные с ними

Если вы здесь, значит вас привело сюда желание узнать о собственной культуре и прошлом своих предков. Это похвально, ведь на самом деле, все мы подобны ветвям одного большого дерева, и чем глубже прорастают наши корни в землю, тем выше мы можем тянуться к солнцу.

Не зная собственной культуры, не отдавая дань собственному прошлому, у нас никогда не будет достаточно духовности для того, чтобы прожить достойную жизнь. Мы — это века, прожитые нашими предками, их наследие и их жертвы, во имя нашего будущего. Умейте ценить и гордиться этим.

Никогда не стыдитесь своих корней, с гордостью носите звание славянского человека. Поверьте, даже сегодня, когда технологический мир не перестаёт удивлять нас всё более фантастическими изобретениями и новшествами, нам есть что почерпнуть из прошлого. Это, в первую очередь мудрость.

Стройте своё настоящее, основываясь на богатом опыте прошлого, и вы увидите насколько порой легко решить даже самые сложные проблемы. Вы можете верить во что угодно, исповедовать любую религию, но традиции прошлого, все славянские обряды — это всё наше родное, отзывающееся эхом в крови.

Помните об этом, и учите этому своих детей. Когда мы говорим о язычестве славян, многие не понимают, что же это за феномен такой. Для начала, пожалуй, стоит поговорить о

самобытности славянской языческой культуры. Она возникла самостоятельно, без начального влияния какой-либо другой культуры.

Конечно, по мере того, как славянские племена и народы продвигались в разные стороны континента, населяли новые земли, которые граничили с другими народами, наша первичная культура претерпевала некоторые изменения.

Но, изначально, культура, религия и обряды наших предков возникли на совершенно свободной от постороннего влияния, почве. Славянское язычество тем не менее являлось частью древней индоевропейской религии, которая возникла в первом тысячелетии.

Славянское язычество, со всеми своими обрядами и верованиями — это не просто исторический этап развития славянского мировоззрения, которое существовало до прихода христианства.

Это скорее особая форма культуры, которая продолжала своё существование и после принятия славянами христианства, в народной культуре.

Тут мы уже говорим об этнических особенностях славянского народа, которая подразумевает не просто веру в каких-то богов, но саму суть и характер славянского этноса.

Ровным счётом ничего доподлинно не известно о первых истоках славянской языческой культуры.

Первые письменные описания, которые более или менее могли дать представление о язычестве наших предков, появилось только в шестом столетии.

Столь позднее появление исторических свидетельств о нашей культуре можно объяснить тем, что именно в эту эпоху славянские племена продвинулись и стали соседствовать с границами Византийской империи.

В ходе современной попытки реконструировать происхождение и особенности славянской языческой культуры, исследователям удалось выявить, что такие понятия, как душа, дух, рай, треба и многое другое, являются исконно праславянскими.

Не стоит соотносить и пытаться сравнивать славянские понятия духа и души с христианскими. Во всех обрядах наших предков, дух человека — это в первую очередь не бестелесная сущность, но сама личность человека. Это тонкое разделение очень существенно.

Духовность, в целом была самой отличительной чертой славянского язычества. Здесь подразумевается не только стремление совершать хорошие поступки для того, чтобы попасть в рай.

Нет, духовность наших предков обозначала необходимость просто быть хорошим и добрым изначально и неосознанно, не ожидая каких-либо загробных наград.

Основными чертами славянского язычества и обрядов является верование в то, что всё что окружает человека, является живым и одухотворённым. Наличествует так же культ предков и вера в сверхъестественные силы, которые постоянно влияют на человека и на его окружающий мир.

Знакомясь и углубляясь в описания славянских обрядов, вы заметите одну очень важную отличительную черту. В представлениях древних славян, человек сам являлся сосредоточием Вселенной и причиной всего происходящего. На научном языке данное явление называют антропоцентризмом.

То есть, если говорить более простым и доступным языком, в представлении наших предков, в самом человеке были скрыты все тайны мироздания. Человек являлся ключом к пониманию всего, и частицей своих создателей.

Присутствие божественной составляющей в человеке, давала древним славянам веру в то, что по мере своих желаний возможно было воздействовать на материю и на собственную судьбу. Космическое понимание человеческой сущности, однако, не давало нашим предкам свободу, чтобы превознести человека выше богов.

Гармония являлась центральной идеей всего славянского мировоззрения. Все славянские обряды были призваны уравновесить дух человека со вселенной и привести его к полной гармонии.

У каждого ритуала и обряда в языческой славянской культуре было своё, строго определённое время. Обычно, каждый обряд был приурочен к конкретным солнечным циклам. Такими вот особенными временными зонами для проведения всяких ритуалов были, например, солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие и многое другое.

Заметьте, что всё это важные природные явления. Сознание наших предков реагировало на все изменения в природе, и считало, что именно они символизировали некое приближение к сверхъестественным материям.

То есть, после осознания себя и зарождения элементарной культуры, наши предки стали изучать окружающий их мир, и наблюдать за ним. Природа являлась для человека непосредственной средой обитания, и она же давала возможность пропитаться. Поэтому природа априори считалась одухотворённой.

Наблюдая за движением небесных светил, сменами времен года и прочими другими изменениями в природе, славяне отмечали то, что являлось наиболее ключевым и важным. Таким образом, некоторые природные явления приобрели для наших предков архиважное значение.

С каждым подобным явлением далее был сопоставлен подходящий по смыслу обряд, который проводить в другое время было категорически запрещено. Это и есть особенность славянских обрядов — зависимость от природных явлений.

В своих ритуалах и обрядах, древние славяне всегда к кому-то обращались. В зависимости от обряда, наши предки могли обратиться к богам, к природным стихиям и к собственным предкам.

Обращение основывалось на просьбе помочь в каком-либо деле, и если вникнуть в суть самих обрядов, то древние славяне не просили манны небесной. Самой важной целью проведения любого обряда было духовное просветление, которое помогло бы увидеть истинную суть вещей и принять самое правильное решение из возможных.

Дело в том, что наши предки верили в существование трёх миров — Яви, Нави и Прави. Отсюда первый мир был явным, то есть тем, в котором пребывал сам человек. Остальные два мира относились уже к богам и остальным сверхъестественным силам.

В период своего пребывания в явном мире, Дух терял свою связь с Навьим миром, и миром богов. Дух был лишён высшей мудрости и знаний. Именно для того, чтобы получить доступ к этим потерянным знаниям, проводились славянские обряды.

Важным было достичь духовного просветления, а для этого необходимо было, чтобы вмешались силы извне, так, как Дух был закован в плоть, и самостоятельно был не в силах получить нужные знания. Итак, наши предки не просили, чтобы кто-то пришёл и просто дал им конфетку, они просили мудрости и просветления.

Обряды носили разный характер. Некоторые из них были скажем так, бытовыми. То есть речь могла идти о каких-то сущих мелочах, которые касались непосредственно самого быта древних славян. Ну, например, чтоб скот хвори не схватил какой-либо и так далее.

Здесь речь идёт о более материальных благах, поэтому подобные «бытовые» обряды обычные люди вполне могли проводить и сами. Но существовали и другие обряды, которые относились к высшему кругу, исходя из своего сакрального значения. Вот тогда, на помощь обычным славянам приходили люди с особыми познаниями и мудростью.

Это были волхвы и ведуны, которые с самого детства постигали тайные знания, и могли взаимодействовать напрямую как с Духом, так и с потусторонними мирами. Все обряды, которые требовали открыть сознание, дабы освободить духовные потоки, велись исключительно волхвами. Только они ведали истинную суть обряда, все его правила и нюансы.

Древние славяне не шутили с подобным, и крайне высоко ценили умения волхвов и ведунов. Как правило, такие люди пользовались в древнем славянском обществе большим почётом и уважением.

Неотъемлемой частью каждого обряда была и священная стихия. Мы уже говорили о том, что наши предки считали природу одухотворённой и живой. По верованию древних славян, наш мир вообще был создан из божественного пламени. Вода так же считалась основополагающей стихией.

Селения древних славянских племён обусловливалось близостью с водными ресурсами. В частности, именно две эти стихии становились участниками славянских обрядов. Они были призваны очищать человека, открывать его сознание и духовные потоки. Хотя, и о матушке — земле никто не забывал.

Особенно она почиталась в земледельческих обрядах, призванных принести богатый урожай и плодовитость.

Сегодня мы можем наблюдать то, как просыпается общественный интерес к старославянским обрядам. Неоязыческое движение всё больше набирает обороты в разных концах нашей необъятной родины. Чем же продиктовано это веяние? Первопричиной является современность, которая попросту ломает моральные устои и искажает истинность многих вещей.

Людям всё тяжелее становится разобраться в себе и в окружающем их мире, где всё является по большей части фальшивкой. Подменные ценности вызывают деморализацию и деградацию общества. Наверно, именно поэтому, в поисках правильных ориентиров в жизни, люди всё больше стали обращаться к опыту своих предков.

Сильные корни дают расти ветвям выше.

Обряды

Боги говорят с людьми, направляют их, судьбы человеческие, что полотно ткут. Люди слабы плотью своей, что душу загубить может, да связь со всем вышним оборвать. Жизнь людская, что бой нескончаемый, с бесами, да искушением. Боги, дабы упасти детей своих смертных, даровали им орудие дивное, в котором волю и силу свою заточили. То оберег был, у каждого своё значение, свой смысл. Наденешь свой оберег, а душенька, словно теплом солнышка ясного наполняется …
«Далее» Зажгли первые огни в деревне, значит ночь близка. Неспокойно Ярине на душе, мечется по горнице своей, словно зверь в клетке. И ведь любая другая девица на её месте с ума бы от счастья сходила, да и глазки томно закатывала бы. Свататься сегодня к Ярине придут, а она и не знает, что делать. С одной стороны, посмотришь и мил ей Горислав. Первый молодец на деревне, широкий в плечах, да с волосами …
«Далее» Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными …
«Далее» Осень пришла тихой поступью, укрыв дом шалью скорби. Власта места себе не находит, вроде, как плакать надобно, да только глаза сухие у неё — слёз не осталось. Нет больше у неё отца, хоть и взрослая совсем, а сиротой осталась. Завтра костёр в деревне разведут ритуальный, тело отца сжигать будут, а пепел над рекой развеять, да в поле чистом. А потом начнётся тризна, бороться будут все добрые молодцы, сойдутся в бою …
«Далее» Зимушка воет вьюгами холодными да колючими, а под ногами хрустит снег. Солнце высоко, старое оно и не греет вовсе ничего. Люди мёрзнут да кутаются в шали всякие, чтобы тепло удержать, и во власть холода окончательно не попасть. Дети малые резвятся, играют каждый день, снежки лепят, не знают они сколько страха в зимних ночах, когда нет света, и зло в любой миг может вырваться. Завтра солнце новое должно родиться и в …
«Далее» Лето жаркое, да душистое от запаха цветов. Солнышко лучистое, в небе с облаками резвится. Безмятежность повсюду, даже детки лениво возятся во дворе, спать им охота. Да не только их сморила жара, мужчины крепкие и то, маются и места себе не находят. Но трудятся они в поте лица своего, чтобы честным трудом содержать семьи. Благословлён богами каждый, кто лень свою поборет, и в руки взяв орудие, невзирая ни на что трудится …
«Далее» Зимушка отступала. С каждым днём, всё тише завывали ветра, всё ярче светило солнышко ясное. Земля под ногами оживала. Снег таял, да ручьями бежала водица талая, по полям, меж цветов ранних. Вестина из окна на опушку лесную любуется, да песни первых птиц слушает. Ушла зимушка суровая, забрала всё плохое с собой. Пора тёплой весны, да новой жизни пришла. Батюшка с братцами с утра в поле ушли. До самого вечера работать будут, …
«Далее» Лес встречает каждого шелестом листвы и звенящей тишиной. Только чуткий охотник услышит в этой тишине звериный рык, учует опасность, не дрогнет. Лес кормилец, но хозяин он суровый, коли забрал что, нужно отдать что-то равноценное взамен. Коли кто жаден, того обойдёт стороной хорошая дичь, не видать ему зверья, а коли бесновать начнёт, то и погибель свою в лесу найдёт. Лес справедлив, как и боги его. Благослав вырос здесь, ещё мальчишкой бегал …
«Далее» Люд славянский нынче умный, да мудрый. Просто так, никто ничего впопыхах делать не будет, спешка дело неразумное. К каждому делу свой подход знать нужно. А ещё совета у старейшин спросить, благословения у волхва великого. Ведь без помощи родичей, да без покровительства богов светлых, ни один человек счастлив не будет. Вот, например, родилось коли в семье дитятко, имя ему выбрать нужно. Вот, когда Снежа родилась, батюшка её любимый, пошёл с советом …
«Далее» Небо высокое, словно потолок лазурный, над землёй раскинулся. Деревья великаны, что стены в доме вольном, где ветра гуляют и пляшут сами по себе. Величаво молчит ветер, а в воздухе весна ранняя. Земля холодная ещё, да и воды речные не согретые, солнцем не целованные. Только ни по чём холод Волку. Имя у него звериное, да только человек он. Имя ему дали за глаза серые, да дикие. И родился он, в полнолуние, …
«Далее» Небо над головой ясное и чистое, но даже так не может человек видеть всей глубины его. Неведомо смертным, как боги прародители и защитники их, в вышине живут, что творят и какие думы думают. Для людей в мире земном открыта лишь явная часть мироздания, остальное ждёт их за гранью смерти. Видит человек одно, да только глаза могут солгать. Простирается до самого края лес дремучий, человек видит, как солнечный свет тенями пробивается …
«Далее»

Источник: https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-obryady/

Языческие обряды на Руси: обычаи и ритуалы славян

Чада славян и ритуалы связанные с ними

Очень часто люди, только начинающие интересоваться Родной Верой и историей Славянской, Русской земли, ее обрядов, традиций и ритуалов, сталкиваются с проблемой восприятия информации о язычестве ввиду трудной для осознания терминологии и научных споров, исследований, таблиц. Мы же постараемся кратко и просто, своими словами объяснить – как и почему возникли славянские верования и древние языческие традиции, какой смысл они несут, что происходит в процессе каждого ритуала и почему его выполняют.

Самые важные события у каждого человека имеют свою точку. Наиболее главные для него, его Предков и Потомков – это рождение, создание семьи и смерть. К тому же именно с этими ситуациями связан самый частый вопрос: откуда такое сходство языческих обрядов и славянских ритуалов с христианскими? Поэтому ниже мы рассмотрим и сравним именно их.

Славянские обряды рождения и имянаречения

Рождение ребенка с помощью повивальных бабок или без них являлось важным славянским обрядом. К нему старались подойти со всей тщательностью и принять из чрева Матери Дитя Рода, показать и обустроить его жизнь в Яви правильно. Пуповина ребенка обрывалась только специальными предметами, символизирующими его пол и назначение.

Языческий ритуал рождения мальчика подразумевал перерезание пуповины на стреле, топорище или просто охотничьим ножом, появление на свет девочки и вхождение ее в Семью требовало проведение следующего славянского обряда – перерезания пуповины на веретене или на широкой тарелке.

Все это делалось Предками, чтобы с первых минут дать понять детям свои обязанности и прикоснуться к Ремеслу.

https://www.youtube.com/watch?v=qn-ZAjMTVRY

Древние славяне при рождении ребенка не проводили популярный ныне, но трансформированный под привязку человека к христианскому эгрегору обряд крещения – имянаречения, Языческие традиции позволяли дать детям только Прозвища, то есть известные всем имена. До 12 лет, а потом и далее могли называть его так, ребенок ходил под этим прозвищем и был защищен от сглазов и наветов.

Настоящим же именем называли его при совершении славянского обряда имянаречения. Языческие Жрецы, Волхвы, Ведуны или просто Старшие Рода – называйте как хотите, призывали ребенка к себе и начинали ритуал. В проточной воде они посвящали его как Потомка Богов Родных, окуная несколько раз в реку с головой и, наконец – тихонько сообщали ему посланное Богами Имя.

Славянский свадебный обряд

Славянский свадебный обряд на самом деле включает в себя множество ритуалов и традиций, языческие корни многих из которых остались в современности до сих пор. Обычно свадебные действия продолжались в течение года и начинались со Сватовства – прошение согласия девушки на создание семьи с женихом.

Далее проводились Смотрины – знакомство двух соединяющих свои Рода в Единый славянских семей. После удачного их прохождения проходило Обручение – заключительный этап сватовства, где руки будущих молодоженов связывали свадебным рушником в знак крепости и нерушимости союза.

Узнав о том, подруги и други молодых начинали обряд Венкоплетения для создающейся семьи и позже возлагали их на головы жениха и невесты. Далее организовывались и проводились веселые Девичники и Молодецкие вечера.

Для прощания виновников торжества с родителями перед созданием новой проводили еще один языческий обряд – Сажень.

Далее начиналась непосредственная подготовка к языческой свадьбе и сам славянский обряд соединения двух Судеб в единый Род:

  • Умывание молодых отварами целебных трав для очищения их от наносного перед созданием семьи.
  • Одевание молодой дружками и сватьюшками в новые славянские рубахи со специальной символикой для проведения свадебного обряда.
  • Бгание – готовка караваев различных видов. Восточные славяне при проведении свадебного обряда соединения Судеб выпекали круглый каравай как символ ладной и сытной жизни без углов и препятствий.
  • Запросины – официальное обрядовое приглашение на свадебный ритуал и празднование родственников, знакомых и друзей жениха и невесты.
  • Выпроваживание молодого из семьи матерью для создания новой из дома жениха в дом суженой, а потом в их новый Общий дом.
  • Выкуп за невесту – символические попытки удержать молодую от замужества и решительные действия жениха по устранению этих препятствий. Выкупов на протяжении всей церемонии было несколько, и заканчивались они свадебным Пропоем.
  • Посад – ритуальное распределение мест в Семье и роли каждого: молодоженов и их Родственников, обмен дарами и скрепление Союза Родов.
  • Покрытие – невесту расплетали или вообще отрезали косу как символ привязки к Старому и покрывали ее голову платком – очипком, иначе – чепцом. С той поры девушка становилась женой.

После самого древнего свадебного обряда с надеванием колец со славянской обережной символикой – Свадебником начинали следующие языческие ритуалы:

  • Посаг (приданое) – передача Родителями Невесты приДаного для создания новой семьи и Рода. Все предметы славянского быта: от полотенец до кухонной утвари начинали собираться еще с рождения девочки.
  • Комора – цикл обрядов первой брачной ночи и проверка невесты на Чистоты и Девственность перед Родами с обеих сторон, заРождение новой Семьи.
  • Калачины, Сватины, Гостины – языческие традиции угощения и благодарения Родственников, Братьев и Сестриц по Духу и Сердцу – торжественные пиры и подарки со всех сторон молодоженам и ими для всех пришедших поЗдравить.

Славянский погребальный обряд

Древние языческие обряды погребения славян включали в себя обычай сожжения умершего.

Это делалось, чтобы тело не мешало душе человека отправиться в Навь и начать там новую жизнь, ждать следующего воплощения в Круговороте Природы и возвратиться в Явь в новом обличье.

При начале славянского погребального обряда на Древней Руси подготавливали лодку для переправления покойника через реку Смородину в другой Мир.

На ней устанавливали Краду – костер из бревен, окруженный снопами травы или просто сухими ветками,  в него помещали тело и дары Навьим Богам. Сила Крады – Жертвенного Огня отжигала привязки умершего с Явьим Миром, а пуск по реке уже зажженной лодке на закате дня, чтобы лунный свет указал верную дорогу, сопровождался всеобщими последними словами Памяти о Предке и Брате Славянском.

В регионах, где похороны с использованием проточной воды были недоступны ввиду засушливости территории, этот древний славянский обряд погребения был немного изменен. Полученный пепел собирали в горшок и хоронили в курганах. Часто туда клали и личные вещи умершего, чтобы в Нави он мог обустроить комфортный быт.

У восточных славян до насильственного обращения в христианскую веру и настояний следовать их правилам, сохранялась и следующая интересная традиция. После ритуала сожжения и сбора праха горшок ставился на высокий столб на дорожном перекрестке Судеб и накрывался домовиной – специально смастеренным для этого деревянным домиком.

Таким образом, к умершему могли придти попрощаться и оставить помин, а также он попадал в Навье Царство, где мог выбрать свой дальнейший путь ВозРождения.

После всех видов вышеперечисленных языческих обрядов похорон древние славяне устраивали тризну – пир в помин усопшего и ритуальные бои, символизирующие битву с Трехголовым Змеем на Калиновом Мосту за возможность покойному выбрать свой путь, тем самым, помогая ему дойти до своего нового места жительства.

Тризна как способ почтения Предков Рода проводилась и в специальные календарные даты поминовения усопших: Красную Горку, Родоницу и в другие древние славянские праздники.

Как видно из описания древнего языческого обряда погребения славянина – делалось все возможное для облегчения его Дальнейшего Пути, появление же плакальщиц как традиции многие трактуют как навязывание христианством своих догм и попытки сделать уход человека из Яви наиболее трудным и долгим, привязать его к живым Родным и внушить чувство вины.

Календарные праздники и обряды на Руси: весенние, зимние, летние и осенние

Самые главные календарные языческие праздники и славянские обряды в этот день проводились согласно Коло Года: в даты Солнцестояния и Равноденствия.

Эти поворотные точки значили большую роль в жизни славян, так как оповещали о начале нового ПриРодного сезона и прохождении ПредИдущего, давали возможность задать хорошее Начало и получить желаемый результат: собрать щедрый урожай, получить богатый приплод, построить дом и т.д.

Такими календарными зимними, весенними, летними и осенними праздниками древних славян с важнейшими обрядами засева, сбора урожая и другими ритуалами являются и являлись:

  • Весеннее равноденствие 19-25 марта – Комоедицы или Масленица, Великдень
  • Летнее солнцестояние 19-25 июня – Купала
  • Осеннее равноденствие 19-25 сентября – Радогощь
  • Зимнее солнцестояние 19-25 декабря – Карачун

Описание этих древних языческих праздников и славянских обрядов или ритуалов, проводимых на Руси в эти и другие сильные дни при Движении Коло Года, вы можете прочитать в нашем календаре славянских праздников и списке языческих обрядов.

Принесение треб как языческий обряд благодарности Родным Богам: что это такое

Отдельное внимание стоит уделить Требам Родным Богам перед проведением славянского обряда, в процессе проведения ритуала или наступлении календарного праздника в честь кого-либо из Покровителей.

Подарки от чистого сердца и с душевной благодарностью Богам славянского Пантеона приносились обязательно – они могли быть любой цены, так как достаток каждой славянской семьи был разным, но должны были выражать почтение Роду и хранителям Яви, Нави и Прави.

Местом их подношения были Капища и Храмы в которых располагались чуры Богов и Богинь, а также Алтари.

Очень часто требы приносили на ПриРоде при совершении ритуальных языческих действий славянами и славлении того или иного Покровителя в его персональный праздник, а также при активации амулетов и оберегов со славянской символикой.

В наши дни сохранилось мало исконно древних славянских обрядов преподнесения треб и обращения к Богам, поэтому Ведуны и Волхвы советуют многим при проведении обряда просто общаться с Родными, как с Родичами – с искренностью и вежливостью, с пониманием важности своей роли как Потомка Земли Русской и Продолжателя Славянского Рода.

Если просимое действительно важно и нужно, если вы имеете Право – Боги обязательно помогут и встанут на защиту.

Источник: https://veles.site/news/yazycheskie-obryady-na-rusi-obychai-i-ritualy-slavyan

Уникальность ритуалов из славянской магии: виды и правила проведения

Чада славян и ритуалы связанные с ними

Славянская магия — это ведовство древних язычников, направленное на наставление, исцеление, защиту. Народность славились лекарскими способностями, исцеляющими, уберегающими от страшных недугов.

Особенности славянского колдовства

Старославянская магия на Руси и ведовство играли важную роль, были частью жизни народа.

Собираясь на войну, солдат не покидал родной дом без проведения обряда, фермер не сеял без молитвы и ритуала, девица не вступала в брак, не прочитав заклинание. Предки считали такие действа священными, собирая знания о мире в книгах, передавая их следующим поколениям.

Язычество преподносится христианством как греховная, демоническая религия, которая предполагает проведение странных обрядов с обращением к иным Богам. Магия славян – добрая, она удовлетворяет желания без принуждения, учитывает волю других людей.

Главные цели действия — врачевание, изменение судьбы, помощь в достижении желаемого без причинения зла окружающим.

Находятся колдуны, использующие магию во вред другим.

Светлое волшебство граничит с черным колдовством, где для результата используются темные силы мира Богов подземелья.

Высшие силы способны творить добрые и злые деяния в зависимости от того, с какой просьбой обращается ведун.

В языческих странах все ритуалы, заговоры, приносящие негативные последствия, называют порчами. Изначально порча предназначалась для защиты земель от врагов, других народов. Черные ведуны стали использовать знания против неугодных соотечественников.

Черной магии в язычестве не существует. Есть злые колдуны, которые применяют заложенный в них дар в неугодных целях.

Источники и виды славянской магии

Древнеславянская магия известна своим могуществом.

Действия совершались волхвами, имеющими дар предвиденья, связь с высшими силами.

Они следовали законам мироздания, черпая мудрость от предков, стихий. Волхвы возносили молитвы Высшим силам, совершали жертвоприношения, приносили дары в полном уединении.

Бытность славянских жрецов носила скрытный характер. Она протекала далеко в лесу, тщательно пряталась от постороннего взора.

Силы природы одаривали жреца энергетикой:

  • солнца – мощного источника светлых сил, которому делали жертвоприношение, молились, просили об исполнении желаний. В солнечную погоду жрецы напитывались энергией света, которую использовали для совершения магических ритуалов;
  • молнии, грома – разрушительной силой, которая использовалась старыми, опытными ведунами;
  • земли – символа жизненного начала и гибели. Подпитываясь, волхвы не носили обувь, обеспечивая поступление энергии. Мольба к земле осуществлялась в форме просьбы;
  • ветра – стихии, используемой при проведении языческих обрядов, обладающей способностью пересекать большие пространства, доставлять заклинания в любой уголок мира;
  • огня – символа торжества света над смертью, мраком. Пламя дарит внутреннюю гармонию, очищает, успокаивает душу;
  • воды – символа покоя, который использовали для избавления от порчи, сглаза, излечения от болезней. Ее магия способна унести несчастную любовь, послания, наговоры.

Старославянское колдовство бывает разных видов.

Любовное волшебство основывается на применении стихии воды, олицетворяющей непорочность. Оно было больше женской практикой, во время которой проводились любовные заговоры на воде, готовились снадобья, угощения с добавлением любовного напитка, предназначенного для объекта приворота.

Календарные действа — большинство мероприятий проходило в праздничные дни: день Перуна, Ивана Купала, Макоши. В эти праздники собиралась вся община, проводились массовые игры, под конец которых исполняли песню-заговор хором.

Нуждаетесь в помощи магических сил? Получите ответ на волнующий вопрос от мага и целителя. Напишите о проблеме
прямо сейчас, и в онлайн-режиме эксперт подскажет решение!

Темное колдовство применялось с целью избавления от врагов.

Для защиты владений славянские маги наводили на врагов порчу, проклинали их землю и род. Потом знания стали применяться в личных целях, причиняя вред конкретным людям. Чтобы защитить себя, ведуны стали носить обереги.

Защита была необходима беременным женщинам, маленьким детям.

Защита от потустороннего мира и негативного влияния подразумевала использование магически заряженных талисманов, способных оградить от влияния злых духов.

Популярными были мешочки с травяными сборами, которые носили на шее, оберегающие куклы, защищающие семейный очаг. Защитные символы рисовали на предметах, вышивали на одежде.

Во время обрядов читали мощные заклинания, устраняющие злых духов.

Знахарство – известный вид древней магии. Знахарями используются волшебные рецепты, снимающие сглаз и порчу, исцеляющая и омолаживающая заговоренная вода.

Все виды славянской магии дошли до наших дней, сохранив веру и традиции язычников. С ними были переданы особенные предметы: амулеты, защитные символы, талисманы для проведения обрядов на священных местах, куклы-берегини, руны, колоды карт.

Правила проведения обрядов

Языческая магия допускает к исполнению только подготовленных людей. Славянский ведун должен был пройти подготовительный этап, который предполагает:

  • наличие непоколебимой воли, веры в силы, к которым обращаются;
  • готовность к испытаниям — духи устраивают проверки во время сна, насылая тяжелые, реалистичные видения;
  • знание заклинаний, текстов — ведуну нельзя читать их по листочку;
  • регулярные славянские молитвенные обращения к природе;
  • медитации — в состоянии покоя, равновесия пробуждаются тайные силы;
  • осознанное отношение к исполнению обязанностей, четкое понимание своих действий, возможных последствий;
  • неукоснительное следование всем предписаниям во время обряда, без дополнений, искажений написанного;
  • использование только прописанных магических элементов в процессе действа, замена которых чревата последствиями.

Обязательный элемент подготовки — соблюдение недельного поста. Для качественного совершения обряда здоровье ведуна должно быть в порядке. Все тексты произносятся вполголоса.

Совершаются ритуалы на капищах. В магическом процессе задействованы ведун и односельчане. Славянские обряды с большим количеством участников включают обязательные действа в виде танцев, песен, хороводов.

Обзор славянских заговоров

На обрядовых встречах в праздничные дни, когда собиралась вся община, помимо танцев, хороводов происходило обращение к высшим силам с мольбами и просьбами. Обязательно приносили жертву в виде животного на огне, с которой богам передавали свои желания.

Важный элемент языческого ведовства — воссоединение с естественной средой, праотцами, помогающими познать мироздание, жизнь после смерти.

Для достижения желаний славянские магические тексты произносятся осмысленно, не ради шутки, проверки реальности их действия. Накопленные знания не подлежат дороботке, передаются наследникам или последователям.

Следование правилам приведет к достижению цели без негативных последствий.

Заговор к Макоши на здоровье

Побороть недуги поможет Макошь — славянская богиня, руководящая фортуной, поощряющая ремесло и волшебство. Вглядываясь в пламя свечки, прошепчите текст:

Матушка Макошь, государыня, небесная мать, Богородица. Ты — рожаница, ты – мать, ты Сварога родная сестрица. Приди мне (имя), Богиня на выручку. Даруй удачу дому моему, даруй детям моим защиту, здоровья чадам моим (имена), счастья всем малым и великим. Отныне и вовеки веков, от круга до круга. Так было, так есть, и так будет. Именно.

На любовь

Обрести любовь можно с помощью старого славянского магического текста. Понадобится букет васильков, принесенный домой, свеча белого цвета и три листочка дуба. Вскипятите воду, заговорите листочки над пламенем свечки, заварите их.

На стороне восточной, в краю дальнем, в глубоком море-океане остров лежит широкий. На острове на том лежит колода дубовая, а на ней сидит Страх-Рах. Я Страху-Раху тому поклонюсь, я ему помолюсь. Помоги мне, Страх-Рах, создай ты семьдесят семь сильных ветров, семьдесят семь вихрей.

Собери ветра полуденные, ветра полуночные, ветра суходушные, что леса сушили, что темные леса крошили, что травы зеленые и реки быстрые иссушали. Пусть они также сушат чадо Божье (имя возлюбленного). Пусть он по мне сохнет, по мне скучает, обо мне думает и никогда не забывает. С сего дня и вовеки веков.

Так было, так есть, и так будет всегда.

Дайте остыть отвару, ополосните лицо, не используйте полотенце, дайте самостоятельно высохнуть. Остатки вылейте у корней дерева. Проходя мимо, избранник влюбится.

Ритуал на исцеление

При помощи этого магического заговора улучшается самочувствие, защищается семейный очаг от невзгод, хворей. Прошепчите древний славянский текст:

Перун, внемли ты призывающей Тебя, будь Славен и Триславен. Ниспошли хлеба, здоровья и Рода всем чадам моим (имена детей), яви силу Свою, силу Громовержью, силу Даждью. Правь над всем, Перун, помоги всем из Рода моего славного, рода древнего. С этих пор и до конца веков, от круга до круга. Так было, так есть, и так будет.

На поиск пропавшей вещи

Совершая старинный ритуал, призовите пропавшую вещь. Действо совершайте на сильном ветру, в поле. Проговорите громко текст:

Потерянная вещь ко мне вернись, от пола оторвись, приди ко мне. Если кто взял – сто раз потом потерял. Если я потерял – обратно вещь зазвал. Дома все закрома и амбары полны, тому, что мне принадлежит, от меня не уйти. Аминь.

Покиньте поле, не оборачиваясь. Скоро пропажа появится неожиданным образом.

На возврат украденного и погибель вора

В случае кражи дорогой вещи, которую нужно вернуть, проводится славянское действо с использованием свечи алого цвета. Ночью, в 12 часов, прошепчите текст, глядя на горящую свечу:

Свеча красная горит, как боль моя кипит, как горе горькое мое, как печаль неуемная. Жжет и коробит, дымит и терзает, укравший вещь вернет, иначе пожалеет. Не спать ему больше ночами, не жить ему и мира не знать. Вернется моя вещь ко мне, к своему хозяину. Аминь.

При желании наказать вора перенесите процесс на грозовую погоду. С первым блеском молнии начинайте громко читать текст:

Пусть тот, кто у меня взял (название предмета), в сто раз больше потерял. Не будет вору покоя и мира, пока моя вещь ко мне не возратится. Будет вор нищим, будет голодным. Да будет так. Аминь. Аминь. Аминь.

Слова лишат вора спокойствия, накажут финансово.

Древний ритуал смены судьбы

Это мощный славянский обряд, меняющий судьбы, не всегда в положительную сторону. Следует быть осторожным при прочтении заговора. Рекомендуется проводить ритуал опытным ведунам с даром предвиденья. Действо происходит ночью, при поддержке второго ведуна.

Необходимые элементы ритуала — земля, собранная в мешок темного цвета у дома неудачника, земля в светлом мешке из дома счастливчика. Перед магическим ритуалом надо отдать три монетки попрошайке. Неудачник становится на колени, ведуны — по обе стороны от него. Зажигаются десять свечей вокруг.

Начинают заговаривать черный мешок:

Душу, чтоб освободить, нужно прошлое убить. Все невзгоды позади, жизнь другая впереди. Мрачный влодарь Чернобог душу эту не сберег, не получит, не возьмет, в мрачный мир не заберет. Заклинаем и зовем, опали нас свет – огнем.

Ведуны не должны покидать круг: начинается сражение за душу. На результат борьбы влияют силы ведунов, их способность отвоевывать души и возвратить в жизнь фортуну. Берется светлый мешок, читается текст:

Велес Бог – покровитель! Сварги двора охранитель! И прославляем тебя все родно, ибо ты заступа и опора наша. И не остави нас без призора, и огороди от мора стада тучны наши, и наполни добром житницы наши, да будем с тобою во едине. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, такое си, тако буди!

Ведунами покидается магический круг. Свечей остаются до полного их сгорания. Содержимое белого мешочка рассыпается у дома неудачника, который начинает ждать перемен.

Заговор от болезней на воду

Проведя старый славянский ритуал, можно избавиться от недугов, причиняющих боль и страдания. Для совершения действа требуется родниковая вода, небольшая емкость. Берите воду с природного источника, сохраняющего первозданную энергию. Поднеся миску близко ко рту, прошепчите текст:

Боль и хвороба, вы из чужого короба, откуда пришли, туда и ушли. Кто тебя, хвороба к чаду Божьему (имя) послал, тот сам по тебе заскучал. Я (имя), тебя заклинаю, обратно тебя отсылаю.

Ты лети за реки синие, за горы высокие, туда, где тебя уж не найдут ничьи заговоры. Возвращайся, хвороба, к своему хозяину, тебя пославшему, горя еще не знавшему.

С ним, болезнь, на веки оставайся, а сюда никогда не возвращайся. Да будет так.

Поите больного водой по трети стакана 3 раза в день.

Для совершения языческих славянских обрядов пользуйтесь правильными магическими предметами, нашептывайте верные тексты. Игнорирование правил спровоцирует негативные последствия, опасные для здоровья.

Источник: https://SimvolMagii.ru/magiya/slavyanskaya

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.