Праздники славян, традиции, обряды – где правда?

Содержание

Ивана Купала: традиции, запреты, обряды, и приметы летнего праздник славян

Праздники славян, традиции, обряды – где правда?
?

Category:  16:35 06 июля 2018Сегодняшней ночью россияне отмечали летний праздник Ивана Купала.

Считалось, что в эту особенную волшебную ночь нельзя было спать, потому что в эту ночь просыпалась разная нечисть — ведьмы, водяные, русалки, оборотни. Этот яркий мистический праздник богат интересными традициями и колоритными обрядами.

Древний языческий праздник Ивана Купалы, посвященный дню летнего солнцестояния – одна из главных дат в славянском календаре, которую празднуют 7 июля.

Праздник начинают отмечать в ночь на 7 июля, которую в народе считают особенной – только в эту ночь можно найти мистический цветок папоротника, который принесет человеку счастье и богатство.

Как возник праздник

Яркий народный праздник Ивана Купалы берет свои истоки из язычества, хотя его происхождение точно не установлено. Иван Купала, предположительно, произошел из языческих ритуалов очищения, омовения, которое происходило в реках и озерах в день летнего солнцестояния.

У древних славян Иван Купала был праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Поэтому его связывали с днем летнего солнцестояния, который по старому стилю выпадал на 20-22 июня.

Традиции праздника Ивана Купала

В ночь на Ивана Купала не принято спать. Считается, что, устраивая шумные гуляния и пляски, а также задорно распевая песни, молодежь отпугивает злые силы от родных мест.

Считалось, что не нужно и купаться, поскольку водяной может затянуть в воду.

Традиционно в этот праздник разжигали большие костры, возле которых и разворачивались гуляния, устраивали общую трапезу, водили хороводы, пели песни и плясали. При этом гуляния у «очищающего» костра начинаются с вечера.

После полуночи и до рассвета 7 июля вода в водоемах обретает мощную целительную силу. Поэтому до восхода солнца искупайтесь в озере или реке. Это также добавляет здоровья и лечит от всех недугов.

Прыжки через костер

Перепрыгивание через костер на Ивана Купала являлось одним из важнейших обрядов на праздник– чтобы приманить удачу, успех и здоровье. Кто выше всех прыгнет — будет удачливее всех, здоровее и красивее.

Чтобы очистить тело и душу от болезней и злых мыслей, нужно трижды перепрыгнуть купальский костер. Чтобы обряд сработал, соберите ветки мужских (бук, дуб, клен) и женских деревьев (рябина, ольха и сосна) и выложите их в форме пирамиды и подожгите. Перед прыжком попросите костер забрать болезни и невзгоды.

Влюбленные могут узнать будущее своих отношений при помощи костра. Взявшись за руки, пара должна прыгнуть через купальский костер. Если в прыжке влюбленные не отпустят рук, то проживут вместе до конца жизни, если разомкнут ладони – будут ссоры.

А женщины, у которых долго не было детей, прыгают для того, чтобы излечиться от бесплодия.

Славяне верили, что купальский огонь уничтожает все зло — болезни, несчастья, нищету. Именно поэтому на нем сжигали старую одежду. Существовал обычай бросать в купальский костер сорочку больного ребенка. Считалось, что вместе с ней сгорала и его болезнь. Часто через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора.

Кто выше всех прыгнет — будет удачливее всех, здоровее и красивее.

vottak.net

Венки на Ивана Купала

На Ивана Купала женщины и мужчины, которые хотят найти себе пару, плетут купальский венок. В него обязательно должны быть вплетены ромашка, зверобой, полынь, крапива и другие целебные травы. После Купала такой венок служит оберегом весь год.

Его вешают над дверью, чтобы сквозь него ни один недобрый взгляд не проник. Если кто-то из домочадцев заболевает, хозяйка отщипывает немного травы от венка и бросает в отвар или чай.

Часто к следующему празднику Купала от венка остается лишь ободок, который сжигается в купальском костре.

Незамужние девушки в эту ночь также плели из трав и цветов венки и бросали их в воду: если венок утонул – замуж в ближайший год не позовут, парень ее разлюбит, если даже от берега не отплыл – суженый где-то совсем близко, а если отплыл далеко – то сватать будет парень издалека.

Много традиций на Ивана Купала связаны с водой.
imperia-lna.ru

Как гадать на Ивана Купала

  • На любовь. Перед сном нужно собрать несколько листьев подорожника и положить его под подушку. Укладываясь спать, следует произнести: «Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!». В эту ночь девушке должен присниться ее суженый.
  • На жениха. Сорвите столько веток папоротника, на скольких людей вы гадаете. Гадайте в полночь с 6 на 7 июля. На каждую ветку задумайте имя парня, кого хотите в суженые. Пометьте их цветными нитками, чтобы не перепутать. Окуните в воду около берега водоема и рукой прижмите ветки ко дну. Резко отпустите. Какая ветка раньше всех всплывет — тот задуманный на нее парень и станет вашей судьбой.
  • На будущее. Для него необходимо разломать церковную свечу на несколько кусочков и растопить воск. Как только он растопится, вылить его в емкость с водой. Какую фигуру он примет – то и ожидает в ближайшем будущем. Например, кольцо или свеча – к свадьбе, кошелек – к деньгам, звезда – к удаче, сердце – к любви, флаг – к визиту важного гостя, цветы – к новому воздыхателю, полосы – к путешествию, волны – к исполнению желаний.

На Ивана Купала девушки гадали.
vseodetyah.com

Вода на Ивана Купала

Много традиций на Ивана Купала связаны с водой. 7 июля христиане отмечают также день рожденья Иоанна Предтечи, крестившего Иисуса в Иордане. Поэтому считается, что именно с этого дня купания в открытых водоемах становятся безопасными — из рек и озер изгоняется вся нечисть.

Протекция Купалы над любителями поплавать и порезвиться в воде длится до Ильина дня, который отмечают 2 августа. Кроме целебного купания, оздоровить тело и душу способна утренняя роса, а молодых девушек она сделает еще красивее. Умывшись утром, вечером девушки пускают по воде венки, гадая на любовь.

Приметы на Ивана Купала

  • Наши предки, как и в любой другой праздник внимательно следили в этот день за погодой. Если на Иванов день пойдет дождь, то все лето будет жарко и погода будет засушливой.
  • А вот если ночью небо будет щедро усеяно звездами, а поутру природа одарит обильно росой, то будет хороший урожай огурцов, грибов, да и вообще всех овощей.
  • В этот день старались избегать встречи со змеями, ведь если её повидать в этот праздник, то беды не избежать и в скором времени ожидаются сильные потери.
  • После сбора трав все женщины внимательно пересчитывали их. Если наберется двенадцать видов растений, то в семье обязательно в грядущем году будет свадьба.
  • Многие верили, что особая опасность подстерегает лошадей, которых нечистая сила может использовать для своих целей. В таком случае им не выбраться живыми. Поэтому их пытались запереть надежно.

Гадания, поверья и приметы

  • Самым распространенным на Ивана Купала остается гадание при помощи венков. Венки плелись из различных трав — лопуха, медвежьего ушка, богородской травы (чабрец, тимьян) или ивана-да-марьи, в которые вставлялись зажженные маленькие лучинки или свечки. Затем спускали на воду и внимательно следили за ними. Если венок начинал быстро отплывать от берега, это означало счастливую и долгую жизнь или хорошее замужество, а если венок тонул, означало, что замуж в этом году девица не выйдет или суженый ее разлюбит.
  • Счастливее всех мог стать человек, чей венок заплывал дальше других, а дольше всех проживет – чья свечка или лучинка в венке прогорит дольше других.
  • Крапивой люди в эту ночь оберегали себя от посягательств различной нечисти – для этого растение раскладывали на пороге дома и на подоконниках.
  • В Купальскую ночь люди всегда запирали своих лошадей, которые в эту ночь были особенно уязвимы, так как ведьмы охотились за ними, чтобы поехать на Лысую Гору, с которой лошади живыми не возвращались.
  • В ночь на Ивана Купалу, люди искали муравейники и собирали муравьиное масло, которое по преданию в эту ночь наделялось большими целительными свойствами.
  • Цветок иван-да-марья, сорванный в ночь на Ивана Купалу, нужно было вложить во все углы дома – люди считали, что этим защищают его от посягательств воров.
  • По одной из легенд, цветок иван-да-марья — это брат и сестра, которые полюбили друг друга, и были наказаны за это, и превращены в цветок. Брат с сестрой будут разговаривать, и это спугнет воров.
  • Считается, что в ночь на Ивана Купалу, деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также и к траве, и цветам. Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой.
  • По одной из примет, в полночь нужно не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав или нет. Если набралось, в этом году девица выйдет замуж.
  • Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
  • На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет.
  • А если на Иванов день перелезть через двенадцать огородов, любое желание сбудется.
  • Сильная роса на Ивана Купалу — к урожаю огурцов, если на Иванову ночь звездно —грибов будет много.

Материал подготовлен на основе открытых источников

via

ИВАНА КУПАЛА, ПРАЗДНИКИ, ТРАДИЦИИ, ЯЗЫЧЕСТВО

Источник: https://znat-kak.livejournal.com/2865124.html

Славянский праздник — Коляда, обряды и традиции: как славяне отмечали рождение нового Солнца

Праздники славян, традиции, обряды – где правда?

Доброго времени суток, друзья. Мы продолжаем тему зимних славянских праздников. На очереди еще один — ключевой, можно сказать — Коляда. Праздник, имя которого прошло через века и сохранилось по сей день.

Вы все, наверное, хоть краем уха, но что-то слышали про день Коляды. Но слышать одно, а знать — совсем другое. Давайте отмотаем пленку на много-много лет назад, и узнаем, что и как.

Коляда, что это за праздник

День Коляды — это очень древний праздник. Древний и крайне важный. У наших предков было 4 фундаментальных праздника. Все они связаны с яркими астрономическими явлениями — солнцестояниями и равноденствиями, это еще раз подчеркивает глубокую связь людей древности с природой.

Коляда связан с зимним солнцестоянием. Этот день, по сути своей, приветствие Нового Солнца, которое родилось после зимнего солнцеворота. В день Коляды люди радуются, что Свет вновь победил Тьму, что день начал прибывать (становиться дольше), а солнце повернулось на весну. В народе говорят: «день на воробьиный скок прибавился» или «на заячью лапку длиннее стал».

Но, это не только праздник. Коляда — это имя одного из древнеславянских богов. Это тоже надо помнить и учитывать.

Кто такой Коляда

Раз уж речь зашла о древнеславянской мифологии, давайте разбираться.

  • Коляда — солнечный бог. Бог мира, дружбы и пиршеств, повелитель перемен в жизни людей.
  • Он пришел в этот мир в 7-ом тысячелетии до нашей эры, чтобы спасти человечество от духовного вырождения.
  • Подарил людям первый календарь (календарь — Коляды Дар) и свои мудрые наставления.

Изображали Коляду по-разному:

  • иногда в образе младенца (символично — солнце-младенец);
  • а иногда в образе взрослого юноши/мужчины, часто с мечом в руке. Клинок этого меча опущен вниз, что символизирует мудрость и ее сохранение. Коляда — мирный бог.

Коляду наши предки представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма Зима. Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср.

синонимы «волка» — «лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль — лютый).

Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске своей красоты.

У этого бога много имен: сербских, латинских, славянских, персидских и прочих — Каледа, Колодий, Calenda, Калёнда, Кадм. А этимология имени различна. Ученые всегда много споили на этот счет:

  • от слова «колед» (вокруг идущий),
  • или «коледа» (круговые яства),
  • возможно, от слова «коло» (колесо),
  • также зажженный пень — «колода»,
  • от латинского «calendae» в значении «первый день месяца».

Когда отмечают Коляду

Так как праздник тесно связан с плавающим астрономическим явлением, то он не имеет четкой даты. Скорее некую формулу, по которой его вычисляют. Но все это относительно. Давайте разберемся с датами.

Начнем с солнцестояния и преддверия Коляды — Карачуна. Эти два дня тесно связаны друг с другом. Один — логическое продолжение другого (и я настоятельно советую прочесть статью про День Карачуна). По сути своей, Карачун — начало Коляды, и плюс ко всему — зимнее солнцестояние, от него отсчет и идет.

Смотрим дату солнцестояния (в 2019 году — это 22-е декабря). От него отсчитываем несколько дней:

  • до полнолуния (если оно рядом, через пару тройку дней, то Коляда придется именно на этот день и будет называться «Сильной Колядой»;
  • до любого удобного дня (тут важно помнить, что Коляда имеет свою праздничную неделю, до и после самого события, и вот по этой святой неделе, его можно аккуратно сдвигать, на удобное время (без фанатизма, конечно).

Но это в идеале, я даже не уверена, что сейчас пользуются этой формулой. В наши дни праздник вычисляют проще — три дня после Карачуна. То есть (для 2019 года) 22+3=25.

Интересное по теме: Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки.

Ко всему прочему, есть даже четкая дата: в ночь с 24 на 25 декабря. По сути, это Христианское Рождество. Скорее всего, из-за такого совпадения дат, часть обычаев и обрядов сохранилась и по сей день — один праздник «накрыл другой» и «законсервировал его», правда, частично.

В любом случае, важно одно: даты с 21-е по 25-е декабря — овеяны магической силой. Это даты разрыва Колеса Года, это время, когда формируется новая Явь, новый мир, если хотите. По сему, и отношение к ним особое.

Как уже выше упоминалось, Коляда — это праздник имеющий свои святые недели — Святки. Примечательно то, что сам праздник не являлся святочным, в отличии от дня до него и дней после.

Кстати, о Святках. Помимо Зимних, есть еще и Летние. Так называемая Русальная неделя. Подробнее тут.

Главным атрибутом празднования Коляды являлся огонь и его зажжение. Похожие обряды мы можем увидеть у многих народов (у тех же германцев, например). Это символизирует возрождение солнца и то, начало нового солнечного цикла.

Также, неотъемлемая часть славянского праздника Коляды — обряд колядования. Я не буду ничего о нем писать в этой статье, дабы не перегружать ее. Но вы можете прочитать о колядовании в соответствующей статье блога.

Обряды на Коляду

Но, помимо колядования было еще несколько традиционных славянских обрядов.

  1. Обход дворов с «солнышком»;
  2. Пение обрядовых песен «колядок»;
  3. «Кормление мороза» (забавный обычай, который по сути своей является откупом). В ходе этого обычая старший в семье выглядывал в окно, звал Мороз и предлагал ему какую-нибудь вкусняшку (чаще всего ложку киселя или кутьи). А потом перечислял злаки, которые в новом году мороз не должен был «побить»;
  4. Гоняли «балду» — толстый обрубок бревна. Его поджигали и против движения солнца гоняли вокруг деревни. Если удавалось прокатить балду вокруг деревни и вернуть обратно в костер так, чтобы огонь не погас, то деревню в новом году ждало благополучие. Иногда, чтобы бревно точно не погасло, его умасливали или «кормили маслом»: в первом случае просто поливали маслом, а во втором, в бревне выдалбливали отверстие, в которое забивали паклю, пропитанную воском и маслом.
  5. Настоянной на углях ночного костра водой поили детей, домашнюю живность и всячески употребляли в быту.
  6. Считалось, что на второй день праздника нельзя пировать дома. Поэтому все ходили друг к другу в гости.
  7. Устраивали прыжки через костер — «Огненные чистилища». Прыгали как по одному, так и парами. Примечателен обычай так называемого «Огненного заклята» — клятвы на огне. Для закрепления этой клятвы нужно было взяться за руки, и перепрыгнуть костер не разжимая рук.
  8. Еще один интересный обычай на Коляду — преломление хлеба. «С кем хлеб преломил, — то тебе и брат».

В общем и целом, Коляда веселый, коллективный праздник. Да, славянские обычаи и традиции почти канули в Лету, но Коляда все еще остался с нами.

На этой ноте я попрощаюсь с вами, друзья. Еще увидимся =)

Источник: https://pearative.ru/stati/kolyada-prazdnik-slavyan-obryadyi-i-tradiczii/

Статья Славянские праздники, традиции, обряды – где правда?

Праздники славян, традиции, обряды – где правда?

Мои слова даже не тем, кого просто манит волшебная поэзия народных праздников,живые традиции славян.

Хотя, меня, например, тоже подхватывает мягкой волной  светлое романтичное чувство, чуть только вспомню чудное название славянского праздникаЗеленые русалии …Теплой облаком  налетает ветерок, пахнущий молодыми березовыми очками, где – то на краю слуха заливается чистый девичий смешливый голосок и чудится, что на соседней полянке прозрачно-зелеными тенями,  в душистых венках из трав, танцуют  русалки, вышедшие на берег. Душа открывается истинномуславянскому празднику.Славянские языческие Богиявляются к нам в это чудное время.  Мои слова – тем, кто хочет праздновать великие славянские праздникис душой и пониманием происходящего. Не просто потому, что где-то прочитали, или услышали, что, мол, вот-тогда будет великий славянский праздник.  А потому, что есть понимание – какое же место занимает этот праздник на великом круге жизни, на Коло Сварога. Понимание, что получается, когда славянские языческие Боги приходят в Явь. И что такое календарьславянских праздников, традиции и обряды,сохраняющие тайные знания в течение столетий. Традиции и обряды нужны нам, чтобы не пропустить эти важнейшие точки нашей земной жизни.

 

Славянский праздник – ожидание чуда

Можно глубоко познать символику славянского праздника, знать последовательность обрядов. Можно со смыслом одевать именно белые наряды, зная, что это не цвет разгуляй-праздника, а символ тонкой связи с иными мирами и знаковое облачения для тех, кто умеет видеть незримое.

Можно отдаваться обрядовым действиям со всей душой и ждать чуда.  Но сакральная тайна славянского праздника открывается не тогда, когда народ по объявлению о массовых гуляниях повалил праздновать, а, напротив,  в особые, священные волшебные дни — даже если про них никто не вспомнил.

Календарь праздников славян— шкатулка с драгоценными каменьями чародейных тайн иномирья.

Был ли праздник?

Вот  что мешает насладиться красотой славянского праздника – сомнения в правильности даты, как ни смешно!  Хорошо тем, кто празднует восьмое марта, день Конституции. Государственный календарь, внимательно изученный  бухгалтерами и работодателями, не оставит место для сомнения!

Сославянскими праздникамивсе сложно. Традиции и обрядызапутаны, как ничто другое. Вот, например, «сороки» — славянский праздник, называемый  также «Заклички Весны».

  Как здорово девятого марта вывалиться на улицу вместе с детворой и пакетиком напечённых дурмяно пахнущих  булочек в виде птичек — жаворонков, оглядеться вокруг, поморгать от весеннего солнышка, присмотреться окрест  — не летит где стая птиц? 

Ведь это не просто птицы, это сорок волшебных духов, спустившихся к нам в этот день со Светлого Ирия!  

Покормить очумелых от счастья уличных птичек, пересказать народную примету восхищенной малышне: «На Сороки — прилёт жаворонков: сколько проталинок, столько жаворонков, а если уж они опустятся на какой  двор, то будет там добро, благоденствие весь год».

Да вот незадача. Поищите знания, когда празднуют Сороки. Намучаетесь. Кто авторитетно расскажет про девятое марта. Кто деликатно поправит, что, мол, праздник, конечно, замечательный, но высматривать посланцев Ирия нужно двадцать первого.

Кто – то начнет возмущаться, рассказывать, со знанием природопользования, что сороки уже начали вить гнезда, и праздник, мол, был уже две недели назад.

Хотя потом выяснится, что спорщик живет поюжнее заснеженного Русского Севера, а сомнения уже дали свои ядовитые всходы…

Сколько таких примеров! Когда праздновать Перунов день? То ли двадцать второго июля, то ли седьмого августа.

А важно ведь определиться, ведь это конец лета и именно тогда навьи вылезают из рек, и нельзя детей отпускать со двора! А Водокрес – водосвят? Ведь предполагается, что вода в этот день становится целебной, настоящей живой водой.

Когда – же искать прорубь-то? То ли шестого января, то ли девятнадцатого….Вот такая путаница происходит сославянскими праздниками!Календарь праздников славяну каждого свой!

Несчастливое число тринадцать

И, если желающий найти правду в этих противоречивых календарях присмотрится к спорным датам, везде он найдёт это несчастливое число тринадцать! 

Вот что наделал с нами давнишний переход на другой календарь! 

Знаю, что не только мы все напутали, за давностью лет перепутали все славянские праздники. Еще ученые мужи девятнадцатого века, свободно оперируя двумя календарями сразу, называя даты без уточнения используемого календаря, сбили настройки точного времени, столкнули весь народ с истинного пути. Теперь –когда народ соберется праздновать, тогда и славянский праздник.

Праздник то праздник,  погулять, попеть, поводить хороводы полезно для здоровья и настроения.  Только чуда может не произойти! Не в тот день, что народ вышел на гульбище, сотрутся границы между мирами, не в тот день откроется сверх – знание просветленным, не в тот день человек может узреть именно в себе ­­ — Бога.  

Может так случиться, что ждешь сегодня, что спустятся на землю сорок Духов птичьих предков со Светлого Ирия, а тебе навстречу летят только стаи помойных ворон.Славянского праздникане получилось…Традиции обряды не сработали, как должно…

Славянские праздники волшебной страны Северная Сказка

Вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка». Начнём понимание истинного времени народного праздника не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду. 

А начнем мы свое понимание от Природы, Земли – Матушки, Солнца Красного. Пусть наши —будут ориентированы на Солнце. Кружит Солнце – Хорс и Богиня Земли в волшебном  круговом танце, и знаем мы время, когда меняется вселенская музыка и начинает меняться мир. Четыре поворотные точки.

Славянский праздник 21-22 июня, вершина Лета, Летний Солнцеворот. Праздник Купало, Бога Летнего Солнца, следующий сразу за днём ужасного Скипер-Змия.  Даже и с этим праздником любви и поиска волшебного цветка папоротника не все согласны! А не праздновать ли его седьмого июля, сомневаются многие.

Славянский праздник22-23 сентября. Осеннее Равноденствие. Праздник Оусеня, Таусеня, Авсеня, Свентовида, наступающий после праздника осенних Дедов. Закрытие Сварги. Здесь уже наступает размолвка, ибо рвутся некоторые  праздновать новый год.

Смысл, конечно, в этом есть. Еще стоят погожие деньки, и закрома полны, а работа уже на поле — даче-огороде основная сделана. Как не погулять, попеть, поплясать? Не все одобряют Новый год, на зиму глядя. Но праздник осени – то природный.

Будем ему рады!

Славянский праздник21-22 декабря так хочется приветствовать Коляду, Бога Молодого Солнца, особенно после ночи Чернобога! Но мешают все эти суетные подготовки к 1 января, завершение официального года, последние попытки подстроиться под оживление новогоднего спроса. Против государственных выходных кто ж спорить будет! Так смазываются веселые колядки в конце декабря, и умело переносятся на начало января, и теряется смысл, связь,  истинное значение.  

Вот славянский праздник20-21 марта, что приближается к нам в мерном ритме, заданным самой Природой. Весеннее Равноденствие, как важно надувая щеки, говорят ученые мужи. 

Праздник Велеса, Бога Мудрости, Чародейства, проводы Морены и настоящая Комоедица, говорят те, кто следит за Солнцем. Появление Ярилы, Бога Молодого Солнца. 

Праздник Новолетия, как его праздновали до шестнадцатого века, говорят другие.

Вот они, четыре настоящих славянских праздника, что связали единым смыслом годовой круг. И, погрузившись в этнографические записи, обнаружили мы еще четыре даты, что зовутся Стречами, и обнаружили Покровительство великих Богов за ними.  Еще – нашли шестнадцать праздников Малых Богов, что живут здесь, вместе с нами, в Яви.

Некоторые славянские праздники Малых Богов нашлись очень легко. Например, 28 января повсеместно ставят угощение своему домашнему Духу – Домовому.  А вот когда есть космическая возможность пообщаться с Дворовым, Лешим, или Духом Зимы, пришлось поискать! 

Все получилось! Календарьславянских праздниковнашей Волшебной Страны не претендует на полноту, зато имеет внутренний смысл, гармонию, подчиняясь великому кругу жизни.

Нашлось в нём место для великих Богинь и Богов, нашлось место и для соседей по этому миру – Домовому, Лешему, Водяному, еще кое-кому.  

Славянские праздники в волшебной стране Северной Сказки  наполнились пониманием, последовательностью и, как нам кажется, хоть немного разобрались с тем, когда стоит открываться душой истинным, Природой данным праздникам.

Герои наших северных сказок, благородные Люди, человечные Боги, Лукавые Духи, поют, смеются, водят хороводы, ведут обряды в соответствии с давним миропониманием наших предков.

Правильныхславянских праздников!Верногокалендаря праздников!Точного соблюдения традиций и обрядов!

Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная Сказка». Книги, оживленные мудростью предков.

В книгах северных сказок, созданных по славянской мифологии. Боги и Герои живут по славянскому природному календарю, от души отдаваясь веселью славянских праздников.

Читайте нашу следующую статью «Славянский календарь. Скачать безоплатно».

Источник: https://NorthernFable.ru/article/slavyanskie-prazdniki/

Древние славянские обряды и традиции, праздники и ритуалы

Праздники славян, традиции, обряды – где правда?

Славянские обычаи и традиции и в наши дни являются важной частью большинства народных праздников и ритуалов. За каждым ритуалом и обычаем у славян стоял глубокий смысл, и каждый обряд имел важное значение в его жизни.

Обычаи и традиции

В славянской языческой культуре каждому обычаю было отведено определённое время. Так обряды были приурочены к солнечным циклам:

  • весеннее и осеннее равноденствие;
  • солнцестояние.

Ритуалы также относились и к важным событиям в жизни людей: свадьба, похороны, сбор урожая, новоселье и др. Славяне во время ритуалов обращались к природным стихиям, богам и собственным предкам.

Обряды были разного характера:

  • бытовые с просьбами помощи о хорошем урожае, здоровье скота;
  • духовные (высшие), в которых призывали волхвов для взаимодействия с потусторонними мирами.

Самые важные ритуалы

Главные для славян ритуалы заключались в призыве о помощи высших сил. Некоторые из них сохранились в традициях до наших дней. Каждому из них славяне придавали глубокий смысл и они занимали большое участие в жизни предков:

  • постриг;
  • тризна;
  • Купала;
  • колядование;
  • новоселье;
  • радение.

Постриг

Постриг знаменовал взросление и переход мальчика под опеку отца от материнского ухода. Возраст, в котором проводили этот обряд, зависел от региона. По летописям постриг у русских был в трёхлетнем возрасте, у поляков – в 7 лет, а в Сербии стригли детей, не достигших года.

Сам ритуал заключался в стрижке волос, которые потом преподносились данью богам. Его проводили утром в присутствии волхва, матери, отца, воеводы и гостей. Сам посвящаемый должен был быть одет в белую рубаху. Обязательными атрибутами были:

  • ножницы, которые держал воевода;
  • подарок от отца;
  • гривна – знак старейшины;
  • табурет для посвящаемого;
  • огонь, в котором сжигается первая состриженная прядь волос.

После совершения обряда мальчика можно было обучать военному искусству и другим мужским ремеслам.

Тризна

Тризна – это погребальный воинский ритуал. Он включал в себя оплакивание, жертвоприношения, песни, танцы, веселье в честь покойного. Эти действия проводились после сжигания тела воина, и участие принимала вся деревня.

Сама Тризна включала в себя:

  1. омовение усопшего тела;
  2. одевание в парадную одежду;
  3. ритуальное бдение;
  4. сожжение покойного.

Во время Тризны прославлялись величие и милосердие славянских богов. А основной смысл ритуала, согласно описаниям, был в просьбе о защите у древних языческих богов от злых духов и темных сил в момент эмоциональной уязвимости людей, потерявших близкого.

Иван Купала

Праздник Купала – день летнего солнцестояния. Праздник, сохранивший традиции до наших дней: сбор трав, прыжки через костер, поиск цветков папоротника. Сам день выбран славянами не случайно. Солнцестояние – самый длинный день в году, торжество света над тьмой. Название праздника пошло от бога Купайло (Купала).

Все обряды в этот день связаны с огнём и водой. Праздник начинался с хоровода из трёх кругов людей. Где:

  • внешний круг – люди старшего, преклонного возраста;
  • средний – молодые;
  • маленький круг возле костра – дети.

Во время праздника люди прыгали через костры, очищая дух, и купались в реке, очищая тело. Хождение на углях знаменовало укрепление духа, где через мощный тепловой энергический поток человека покидали плохие и злые мысли.

Рождение и имянаречение

Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.

Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.

Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.

Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.

Имянаречение проводилось в период осеннего равноденствия после «смывания» старого имени.

Для этого нужно было окунуться в ближайшую речку или озеро, после чего начинался обряд имянаречения.

Во время обряда волхв вводил подростка в транс и вызывал у него видения для того, чтобы человек заглянул вглубь себя, познал свою личность и увидел будущее. На основе этих видений давалось два имени:

  • первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
  • второе – мирское, которым потом все называли подростка.

Если ребёнок изначально показывал умения к ведовству или врачеванию, то обряд проводили в возрасте 9 лет. Так как обучение этим ремёслам требовало длительного времени.

Свадьба

Создание семьи считалось одним из главных действий в жизни славянского человека. Свадьбу не считали личным делом человека, она принадлежала к числу общеродовых празднеств. Влюблённая пара и их родители долго готовились и решались на этот шаг. Так как семья для славян являлась нерушимой связью, которую духовно не могла оборвать даже смерть одного из супругов.

Сам праздник свадьбы назывался Любомир, от слов «любовь» и «мир». Им обозначали сам свадебный обряд, супружество и годовщину свадьбы, отмечавшуюся каждый год. Во время свадьбы славяне не употребляли алкоголь, они пели, танцевали, устраивали игры и соревнования между собой.

Весь праздник затягивался на несколько месяцев. Свадебный обряд включал в себя несколько обязательных ритуалов, относящихся к предсвадебному периоду:

  1. Сватовство – знакомство с родителями невесты.
  2. Смотрины (сговор) – знакомство обеих семей, обсуждение приданого.
  3. Обручение происходило в доме невесты и представляло собой перевязывание полотенцем кисте рук жениха и невесты.
  4. Выпечка каравая в доме невесты со всеми замужними родственницами, сопровождалась песнями и плясками.
  5. Девичник и молодешник (мальчишник).
  6. Одевание (день свадьбы).
  7. Приглашение.
  8. Выпровождение жениха из родного дома за невестой;
  9. Посад. Жених с невестой садились за общий стол рядом, а родственники с двух сторон обменивались подарками в честь праздника.

К самой свадьбе относились:

  • Венчание. В присутствии всех гостей в храме на головы молодых одевались венки.
  • Покрытие. В родном доме невесты с её головы снимали девичий платок и одевали другой головной убор. После чего жених забирал суженую в свой дом.
  • Приданое. Приданое невесты становится собственностью мужа.

Свадьбы играли весной на Красную Горку, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов) и зимой на Велесовых Святках. Учитывался и род деятельности жениха: земледельцы устраивали праздник после сбора урожая, воины – после военного похода. То есть выбирали наиболее благоприятное в материальном плане для семьи время.

Венчание

Венчание пошло от слова «венок», который одевают на головы жениха и невесты в храмах богов Лады или Сварога. Обряд проводился на природе осенью или весной и в обязательном присутствии волхва.

Жених и невеста во время обряда обменивались кольцами или поясами (перепоясывали друг друга). После чего муж покрывал новоиспечённую жену подолом своего плаща в знак защиты и покровительства.

Затем волхвы обводили молодых вокруг Священного Древа или родового столба и громко объявляли гостям, что пара теперь муж и жена.

Во время обряда славят богов:

  • Ладу для счастья и любви в семейной жизни.
  • Велеса для состоятельности будущей семьи в материальном плане.
  • Сварога, как закрепляющего брак на небесах.
  • Роду для потомства молодых.
  • Макоше – богине Судеб.

Очищение огнем

Любой обряд очищения у славян означал избавление от негатива – душевного и физического. Славяне верили, что при накоплении плохой энергетики страдало и физическое тело, поэтому в первую очередь такие обряды были направлены на избавление от плохих мыслей:

  • зависти;
  • похоти;
  • ненависти;
  • алчности и других.

Источник: https://slav-rus.com/kultura/slavyanskie-obryady.html

(Не)забытые славянские обряды и обычаи | Статья

Праздники славян, традиции, обряды – где правда?

Праздник урожая, праздник огня и воды, рождение, свадьба или смерть, — наши предки-славяне знали, как отметить каждый день (и каждую ночь). Сколько славянской души в нас осталось? 

Когда-то давным-давно был на свете народ, который жил в согласии с циклами природы, с уважением относился к путникам из дальних стран, ценил свободу и не знал, что такое власть. Нет, это не сказка: это всего лишь краткая характеристика древних славян, которую приводит в своей книге «Тайны славян» Лешек Матела.

Славяне занимали пространство между Одером, Эльбой и Зале; западные границы территорий их проживания простирались аж до полуострова Ютландия, а южные — до Балкан, а также Чехии, Моравии, Венгрии, бассейна Днепра и верхней Волги.

Народ этот говорил на разных наречиях и имел некоторые региональные различия, а объединяли его похожие обычаи, обряды и верования.

Достойное начало года

Коледование в Подхале, Буковина Татшанская, фото: Адриан Гладецкий  / Reporter /East News

Отсчет праздников у славян начинался с  21-го декабря — символической победы света над тьмой.

Торжества по случаю Коляды, или Зимнего Солнцестояния, длились до 6 января. Свою радость по поводу все более долгих и теплых дней древние славяне выражали через песни,  называемые колядками.

Ритуальные же визиты к знакомым хозяевам должны были обеспечить нашим предкам благополучие в новом году.   

В домах ставили «древо жизни», то есть сноп зерна, или омелу (елки появились значительно позже). В первый день зимы не забывали о духах предков: на кладбищах зажигали огонь, чтобы согреть умерших (а заодно чтобы помочь солнцу в борьбе со тьмой), устраивали пиры — тризны. В этот день предсказывали погоду на следующий год и пытались увидеть будущее.

Со временем Коляды получили христианскую интерпретацию. Но почему же тогда католики празднуют Рождество 25-го, а не 21-го декабря? Дело в том, что в Древнем Риме этот день был посвящен богу солнца (Sol Invictus), которого чтил император Константин. Говорят, что после принятия христианства он «христианизировал» языческий праздник, чтобы совместить обе религии.

Весна — ах, это ты

В деревне Езежаны в Польше топят Марену, фото: Яцек Щверчиньский / Forum

Языческие корни имеют и такие польские обычаи, как бросание в воду чучела Марены, раскрашивание яиц, Поливальный понедельник и даже наведение весеннего порядка.

С окончанием зимы приходило  время шумно отметить возрождение сил природы: поэтому 21 марта начали праздновать Встречу весны. Отмечали этот день по-разному. Одни одевали соломенное чучело (Марену) в белые тряпки, а на голову ему надевали терновый венец, сделанный из ветвей боярышника.

С Мареной под звуки трещоток проходили через всю деревню, а затем чучело сжигали или топили — чтобы таким образом окончательно проститься с зимой, смертью и болезнями.  

Другие красили яйца, считая это знаком возрождения жизни. Узор на скорлупе рисовали с помощью топленого воска, а  коричневую или красную краску получали, опуская яйца в посуду с луковой шелухой или охрой. Обычай этот пришел из Персии (это может считаться подтверждением одной из теорий происхождения славян), где яйца использовали в лечебных целях, а также снимали с их помощью порчу.
В Поливальный понедельник женщин обливают водой, фото: Мариан Зубжицкий / Forum

Приветствовать весну готовилась вся семья. В избах убирались и проветривали их, женщины пекли пироги, мужчины разводили костер на холмах.

Юноши и девушки приносили в дом покрытые почками ветки вербы, из которых делали небольшие метелки (аналог современных пасхальных пальм): ими ударяли друг друга, чтобы прогнать все плохое.

Очистительную силу имела также вода, поэтому люди поливали ей друг друга. Позже два эти обычая слились воедино.

Купальская ночь, или День святого Валентина по-славянски

Ночь Купалы, Пшемысль, фото: Вальдек Сосновский/ Forum 

«День Купалы — самый длинный в году — и Ночь Купалы — самая короткая — были сплошным потоком веселья, песен, игр и обрядов», — писал Йозеф Игнаций Крашевский в «Старом предании». Однако одной ночи празднований славянам было решительно мало.

Торжества начинались накануне дня летнего солнцестояния (20 июня) и продолжались четверо суток. Ночь Купалы была прежде всего праздником огня и воды. На возвышенностях разжигали костер, высекая огонь двумя кусками дерева: участникам обряда это должно было придать сил, урожаю — дать плодородность, а животным — плодовитость. Около костра пели и танцевали.

Считалось, что прыжки через него очищают и защищают от злой энергии.  

Наши предки верили, что в Ночь Купалы живительное свойство имела и вода. В это время официально прекращался трехмесячный запрет на купание (он касался погружения в реки, озера и ручьи в течение дня), а ритуальное обмывание водой в Купальскую ночь прогоняло болезни и порчу.

Девушки плели венки из цветов и семян, а потом пускали их по течению реки.  Если венок, который выловил юноша, попадал к своей хозяйке, молодые объединялись в пару. Эта ночь, когда молодые позволяли себе больше, чем обычно, часто становилась ночью сексуальной инициации.

Международная ночь св. Яна в Пиле, Славомир Ользацкий / Forum

По легенде, только в ночь на Ивана Купала начинал цвести папоротник. Тот, кто находил цветок, становился богатым и удачливым. В этот же праздник гадали на цветах ромашки, дикой сирени и даже на укропе (девушки вешали на его стебель цветную ниточку  и давали растениям имена своих возлюбленных: укроп, который к утру вырастал самым высоким, означал самое сильное чувство).

Праздник Купалы так сильно укоренился в славянских традициях, что костел включил этот языческий обычай в христианский календарь: Ночь Купалы сегодня известна под названием Ночи святого Яна (торжества проходят в День святого Яна, 24 июня).

Обжинки

Обжинки. Адам Хелстовский / Forum
 

В первый день осени проходил Праздник урожая, к которому начинали готовиться еще в августе. После окончания жатвы в поле оставляли несколько нескошенных колосьев, называемых «бородой», а часть относили в храм.

За несколько дней до начала основных торжеств перед статуей Святовита (бога войны и урожая) ставили кубок с медовухой — священным напитком славян. Напитка убыло — значит, жди несчастья; наполненная же до краев чаша считалась предвестником богатого урожая.

 

Во время праздника богов благодарили за урожай и просили у них еще лучшего урожая в следующем году. Плели венки, пекли калачи. Народный характер Праздника урожая оказался сильнее времени: сегодня Обжинки празднуют в один из воскресных дней сентября, сразу по окончанию жатвы.

За души предков

Двое могильщиков обедают на кладбище. Кадр из фильма Михала Дудзевича «Халтура», фото: киностудия «Кадр» / Национальная синематека, www.fototeka.fn.org.pl

После смерти души попадали в страну вечного счастья, однако несколько раз в году они возвращались в мир живых — и тогда нужно было достойно их встретить.

Ритуалы, связанные с праздником Дзядов, основывались на мысли о том, что духи могут оказать услугу живым (научить нравственности), а живые — духам (например, принести им на могилу еду или питье). На кладбищах разжигали костер, а на перепутьях дорог разжигали деревянные поленья, чтобы указать духам дорогу в рай.

В честь мертвых устраивались пиры, игрища и песнопения.

В некоторых регионах Польши обычай «кормить» души предков практиковался до начала ХХ века, хотя с приходом христианства праздники мертвых ограничили сначала до двух, а потом и до одного дня в году: 2 ноября отмечают День поминовения усопших. Пережитком языческой традиции весенних Дзядов стал краковский праздник Ренкавка (от названия кургана,  с которого скатывали яйца — символ восстания из мертвых)

Новая жизнь

Ребенок в люльке , 60-е годы, фото: Крис Ниденталь / Forum

Самым большим праздников в семье считалось рождение ребенка.

Однако славянского потомка с радостью ожидали не только родители, но и демоны — поэтому на коляске завязывали красные ленточки, оберегающие от порчи, под кроваткой или на пороге клали острые предметы, а вокруг окон сажали терн, колючие или жгущие растения, раскидывали соль и чеснок. В избе целыми днями горел огонь. Чтобы обмануть злых духов, родители иногда притворялись, что младенец умер.

Перед самыми родами женщины обращались к богу Роду и его помощницам Роженицам с просьбой даровать малышу здоровье.

Славяне верили, что в ночь после рождения ребенка являются три божества, которые решают судьбу новорожденного, рисуя на его челе таинственные знаки, невидимые человеку.

Чтобы задобрить Рожениц, для них готовили угощение из хлеба, сыра и меда. В гости приглашали родственниц и угощали их кашей.

Мужской возраст

«Пострижины» , репродукция: Петр Мечик / Forum

В то время как организация большинства обрядов и обычаев древних славян была общим делом, пострижины касались только мальчиков.

Когда юноше исполнялось 12 лет (хотя некоторые источники говорят о возрасте 7 или 10 лет), ему первый раз стригли длинные волосы.

Совершить этот символический переход из детского возраста во взрослый мальчику помогал отец, который с этого времени брал на себя ответственность за воспитание потомка (до этого сын жил под опекой матери).

Во время этого ритуала мальчик получал «настоящее» имя — ибо имя, которое он получил при рождении, исполняло лишь функцию защиты ребенка от злых духов. После пострижин отец начинал официально считать мальчика сыном. Церемония сопровождалось песнопениями и пиром на всю семью. По всей вероятности, обряд просуществовал до XVIII века.

И не покину тебя..

Кадр из фильма Вальдемара Подгурского «Будете ли вы переходить через сад?», 1974, фото: East News

Раньше брак был только добровольным договором между семьями, а похищение невесты — лишь хорошо отрепетированным представлением. Девочки выходили замуж уже в возрасте от 14 лет.

Символическим прощанием с девичеством считалось расплетание косы. Подружки заплетали невесте косу и украшали ее веточками, цветами и кокардами, в процессе напевая жалобные песни. К дому подъезжал свадебный кортеж, а староста, первый шафер или брат девушки расплетал ей косу.

У жениха тоже были свои церемонии, однако их подробности неизвестны.

Свадебная церемония проходила на следующий день. Чтобы уберечься от злой энергии, нужно было пройти через ворота, на пороге которых лежал топор, направленный внутрь двора. Супружескую клятву перед богами молодые давали в присутствии Жреца или Свата. Молодую пару и гостей приветствовали хлебом и солью, торжественно разделяя свадебный калач. Танцам и медовухе не было видно края.

Кадр из фильма Збигнева Кузьминьского «Над Неманом», 1986, фото: Национальная синематека/www.fototeka.fn.org.pl

Молодых следовало особенно оберегать во время первой брачной ночи: поэтому под кровать клали топор.

Кроме того, такой обряд должен был поспособствовать тому, чтобы у молодых родился мальчик: только потомок мужского рода означал одобрение домовых духов, а значит, и семьи мужа.

Однако была и другая сторона медали, о которой писал Ибрагим ибн Якуб: «Если у кого-то родятся три дочери, то это к богатству; если же сыновья — к бедности». Все из-за приданого, которое родители жениха платили отцу девушки.

Кстати, невинность в те времена не ценилась: ведь это означало, что девушка не нравится юношам. Самым лучшим вариантом считалось жениться на женщине с ребенком, поскольку она была плодовита.

Если мужчина хотел развестись, он мог это сделать, то терял при этом все свое состояние.

Славянские жены были очень привязаны к своим мужьям: это подтверждают свидетельства о том, как они калечили себя после смерти супруга.  

… до самой смерти

Береника Ковальская, «Лоретанский колокольчик и перевернутые столики»,  2012, фотография предоставлена художницей

Умерших окружали глубоким почтением. Их душам старались помочь попасть в страну вечного счастья, которой управлял Велес.

Тела славян чаще всего выносили через окно, а на пороге ставили топор или другое острое орудие, чтобы отрезать умершему обратный путь.

Кладбища строили чаще всего за рекой или озером: вода была натуральным барьером для душ, которые могли бы беспокоить живых.   

Умерших одевали в праздничные одежды, надевали на них бижутерию (а иногда — оружие) и заворачивали в белое полотно.

После молитв тело сжигали на костре, поскольку только благодаря очищающей силе огня можно было попасть к Велесу.

Прах закрывали в глиняных сосудах, а в древности рассыпали под порогом хаты, чтобы душа покойного охраняла домашних и очищала гостей (поэтому мы не приветствуем друг друга через порог).

Важной частью похоронной церемонии был пир, который повторяли через 40 дней после смерти. Этот способ почитания усопших сохранился в традиции Дзядов. На Руси же устраивали бега и танцевали.

Славяне верили в своего рода реинкарнацию. Они представляли себе мир как космическое древо, в короне которого находился магический край, куда улетали зимовать птицы. Ирий (небесный или подземный рай, где зимуют птицы и змеи) находился прямо над Страной вечного счастья.

Говорили о железных воротах, которые стережет огненная птица Рарог.

Души, которые попадали в райскую страну, возвращались в землю, в лоно женщины: весной им помогали в этом аисты (значит, мысль о том, что детей приносят аисты, не взялась из ниоткуда) и козодои, а зимой — вороны.  

Агнешка Варнке, октябрь 2015

Источники: Лешек Матела, «Тайны славян», Белосток, 2005; «Малый словарь культуры древних славян» под ред. Леха Лецеевича, Варшава, 1972; Александр Геиштор, «Мифология славян», Варшава, 2006; slowianie.republika.pl; religiaslowian.wikidot.com; slowianowierstwo.wordpress.com. 

Источник: https://culture.pl/ru/article/nezabytye-slavyanskie-obryady-i-obychai

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.