Религиозное значение избы славянина

Содержание

Изба — пояснение и раскрытие образа на основе древне-славянской буквицы » Славянская Академия ДУХовного РАзвития — Я ЗДОРОВ

Религиозное значение избы славянина

Изба — Избавляет

Древне-Славянская Буквица

Онлайн сервис пояснение и раскрытие образа на основе древне-славянской буквицы

Перевод Славянских слов

Определение образа Славянских Пракорней

Перевод английских слов через Славянские корни

Правила орфографии, значение и образ изба, которые мы видим сегодня в учебниках, не имеют никакого отношения к славянскому языку, изучая их мы разучились мыслить образно.

Если бы нам в школе преподавали настоящий славянский язык, нам бы не пришлось изучать языки иностранные.

Предлагаю восстановить утерянную способность.

Выбор Учителя и посвящение, без этих двух составляющих не будет дальшейшего ДУХовного пути.

Предисловие о выборе Учителя: Так устроен наш мир, не буду утверждать как в других мирах, «пусто место не бывает», оно всегда заполняется, хотите вы этого или нет, занимаясь какой либо практикой вы освобождаете «готовите пустое место, которое нужно заполнить, в нашем случае знанием, но если на знание нет разрешения или нет Учителя приходят лжеучителя и дают вам знание в красивой упаковке но с плохим содержанием, хорошо если вы быстро это увидите, что происходит. Раньше в старые добрые времена все дети получали посвящения в 9 позже в 12 лет в жизнь правильную, ученичество, на всё это кроме усилий родителей, бабушек, дедушек нужны и помощь Сил Света, это обязательное условие правильного воспитания и дальшейшего РАзвития! Жизнь показывает и знание о энергетических телах, что одновременно мы живем в разных мирах, не только в физическом мире! Посвящение дают на возможность быть «полноправными гражданами» и в других мирах, но для обретения этого должен быть Наставник. Особенно нужно позаботится о детях, (получать посвящения, ученичество – школа, вуз и т.д., в жизнь) воспитание должно быть не только на физическом уровне, но и на Духовном. Ступая на нелёгкий путь Духовного роста, стоит хорошенько задуматься, выбирая себе учителей. Выбор Учителя, это очень важный шаг, к какой бы практике это не относилось, поэтому обязательно вы должны убедится кто был Учителем Мастера, какая традиция практики, линия Учителей! Если этого нет, каким бы уровнем знаний он не обладал, бежите от него. Чем быстрей тем лучше!

Почему важно получить посвящение?

На суд ЗДРАВОмыслия. 1.Это сохранит вам прежде всего здоровье, думаю это очень важно. Обьясню почему: Мы живем в мире духов, на каждое действие (практику), мы должны получить разрешение(посвящение). Если этого не делать, то можно нахвататься не тех, что требует практика Духов и иметь очень большие проблемы! Это нужно Знать и Помнить! 2.Вы только проводник, между вами и Источником – «Владельцем», а Силы Света (Боги и Богини, Проводники) дают вам Знание – Информацию! В процессе духовной практики мы выходим за пределы своих пяти чувств и спрашиваем совета у духовного мира, который окружает нас и пронизывает все вокруг. Что примечательно за почти 20 лет моей практики и более 50 лет практики моего Учителя Раслава, разрешалось проводить сеансы и посвящение не всем! Это происходит и сегодня с техниками Жива, со всеми, но это и хорошая подсказка, что то не то у человека, слабо или совсем не развита духовность, это сигнал. Во время принятия посвящения происходит изменение всей энергетической структуры человека. Уходит все лишнее, искусственное — человек становится таким, каким он должен быть от природы. Раскрывается его внутренний потенциал, происходит переосмысление жизни и Духовного Пути. Посвящение в Живу – это та Сила, которая разбивает панцирь противоречий, проблем и неврозов и наполняет сердце Светом, Любовью, Гармонией.Оно помогает открыть внутренние Силы, почувствовать свой потенциал и наполнить жизнь Энергией радости. Двойственность уступает место Единству. Это Знания наших Предков! Хорошо восстанавливается связь с Предками! Сеансы и Посвящения проводятся как в контакте, так и без него, не имеет значения где Вы находитесь в каком городе, стране, континенте! Несколько слов, хочу сказать о практиках Жива, это очень сильные и мощные энергии, на данный момент, мне неизвестно сильнее и результативнее Энергий наших Светлых Богов и Богинь. Которые помогают не только исцелить но и гармонизировать человека с окружающим пространством и природой. Это Знания наших Предков! Хорошо восстанавливается связь с Предками! В нашей Академии мы проводим обучение и посвящение в Славянские РОДовые практики

Славянская школа «Золотой Вихрь»

Славянская школа «Жива»
Школа Славянских Рун
Лично или дистанционно, не имеет значения где Вы находитесь в каком городе, стране, континенте! Если есть вопросы обращайтесь
Приглашаю на обучение! Ты уже готов! Света, Любви, Гармонии!

Древнерусский язык

Древнерусский язык — х’Арийская Каруна — Суть изначальных образов мироздания Базовые образы древнеславянской буквицы Кармическая астрогеография Основополагающие числа Магические числа Числа дополнительного значения Практика с числовыми кодами Использование теневых образов буквицы Толкование образов слов Образы слогов буквицы Образная арифметика Образные Кружали Отголоски образности в других языках Употребление буквиц Еръ (Ъ) и Ерь (Ь) Когда пишут слова с большой буквы? Знаки надстрочные и строчные Уничтожение руского языка Славянские названия месяцев Народные названия месяцев Современные названия месяцев Название городов с «СК» Окончание «СТВО» Из руского языка убирают положительные образы Еже (три формы записи) Частица «вич» — высшее имя человека Глаголица Подчёркнутый текст Зеркальное письмо Расенов (примеры) Семь букв «И» (Миръ, Мiръ, Мїръ, Мvръ…) Этимология – наука о речи Двойственное число Глагол Местоимение: он, она, они Меняется ли язык народа? Формы записи Суть изначальных образов мироздания Нить Судьбы Уровни Существования Животные Вещие птицы Восточная сторона Царачинское поле Синее море Алатырь, Яблоня, Речка Смородина Сорок Царей с Царевичем, Князей с Князевичем Тьма кромешная. Темная материя Радуга Правда и кривда. Свет и тьма Схоронить в бездне темной Уровни солнц Род-отец. Род- мать Четыре головы Сварога Уточки, семечки, порожденные мировой пеной Пекельные царства Змей Юша ООбразы слов РОДного Языка Иллюзорность борьбы добра и зла Чернобог Матерь Сва и Сизой Орел, Алконост и Стратим Финист, Рарог Ворон Лебедь, Грифон, Могол Стрибог Симаргл Лютый змей, Черный змей Сварог и Сварожичи Кровь, Слеза Мировое древо Корова Земун, Коза Седунь, Барма Сурица Титаны Щука Перун, Скипер-Зверь Велес Кузница Небесная Конь

Дополнительно:

Cуть образного мышления Разговорная речь Генетический код

Пояснение и раскрытие образа слова, буквы и слога на основе древне-славянской буквицы — Изба

Основное правило перевода слова, буквы и слога изба предполагает сосредоточение на образе, коими являются буквы и слоги, также перед написанием желательно восстановить истинное звучание слова.

Вы можете самостоятельно попытаться:

Раскрыть образ букв слова изба;

Получить пояснение слова изба;

Узнать пра корни слова изба;

Символьный смысл букв слова изба;

Сосредоточиться на образе слова изба;

Узнать истинное звучание букв слова изба;

Смысл слова изба;

Семантику слова изба

В сервисе славынская буквица который предназначен для пояснение слов и букв, перевода и создания образности слов.

В Основе перевода используется Древне-Славянская Буквица, пра корни слов, слога и символьный смысл буквы слова изба.

Угостить автора чашкой чая
П.С. Уважаемые читатели сайта Славянской Академии ДУХовного РАзвития !
Пишите, пожалуйста свои отзывы : как и какие знания вы применили, что в итоге изменилось в вашей жизни и жизни Ваших РОДных и близких.

Нам очень важно это знать, чтоб понять нужен ли весь этот труд, который мы делаем, а также для того, чтоб славяне всех стран, не теряли надежду на возрождение славянского корня. С уважением и заранее с благодарностью, Ведагоръ и Радомира.

Мы благодарны за вашу поддержку! , пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Раскрытие образа букв слова изба, Пояснение слова изба, Пра корни слова изба, Символьный смысл букв слова изба, Сосредоточение на образе слова изба, Истинное звучание букв слова изба, Смысл слова изба, Семантика слова изба, изба в словянской буквице, буквица расшифровка слова изба, значение букв изба буквица

Источник: http://www.yahealthy.info/e/slavyanskij-blog/drevne-slavyanskaya-bukvica/perevod-slavjanskih-slov/izba-pojasnenie-i-raskrytie-obraza-na-osnove-drevne-slavjanskoj-bukvicy/

От землянки до избы: история славянского жилья

Религиозное значение избы славянина

На Руси невозможно было представить ни одного двора без крова. И сегодня человек приходит в свой дом, чтобы набраться сил, укрыться от непогоды, приготовить пищу, остаться наедине с собой и семьей.

Славяне особенно чтили традиции строительства жилья. При возведении землянок, полуземлянок, а с X в. наземных изб они тщательно подходили к выбору материала и никогда не меняли расположение очага.

Что и позволило археологам отличать найденные славянские жилища от домов соседствующих народов — тюрков, греков, германцев, сарматов.

Кроме того, в качестве оберега славянские семьи использовали смешанный растительно-животный орнамент с геометрической фигурой, на которую наносились символы 4-х стихий.

Древние русичи тщательно подбирали материал. Для строительства сруба подходила сосна и лиственница, для стропил на крышу употребляли более легкую ель.

Славяне, конечно, учитывали особенности древесины, поэтому они предпочитали хвойные породы, пропитанные смолой для лучшей гидроизоляции. Хотя от некоторых деревьев они открещивались.

Между стен прокладывали мох, он служил вторичной влагоизоляцией и природным антисептиком.

У славян был культ деревьев. После рубки у их душ просили прощения. После возвращения из леса крестьяне посещали баню, чтобы смыть грехи.

Во время порубки наши предки наблюдали за тем, как падает дерево, в какую сторону смотрит верхушка. Если оно зацеплялось ветвями за стоящие рядом деревья, считалось, что лес его не отпускает, в этом случае ствол оставляли в лесу.

Не брали деревья с наростами и дуплами, это означало, что в лесном гиганте живет недобрый дух.

Баня по-черному

Перед началом строительства дереву давали вылежаться. Только после того, как из стволов выйдут духи, начинали рубить избу. В славянских избах использовались рубленые бревна и тес.

Очень долго наши предки применяли топоры, а не пилы, считая, что с одухотворенным материалом, нужно работать орудием богов. Здесь тоже была своя технология. Удар топора закупоривал поры в месте сруба, и туда меньше попадала естественная влага.

После заимствования у германских племен пилы топор все равно оставался долгое время в приоритете.

Первые славянские дома

Первым славянским жильем были землянки и полуземлянки. Для их строительства в земле выкапывалась квадратная яма, полутораметровая — для землянок, метровая — для полуземлянок.

После чего на месте стен устанавливался сруб или балки, вкопанные в землю, соединенные с плахами. Пол был глиняный, ко входу вела такая же глиняная или деревянная лестница. Крыша была двускатной.

На балки из ели накладывался тес, на него — большой слой соломы, и вся конструкция, в том числе и стены полуземлянки, покрывались толстым слоем земли.

Село, где люди жили в землянках

Дома, сложенные подобным образом, были теплыми, но существовали и минусы. Во время дождя в низину заливалась вода, а при топке печки дым мог выходить только через оборудованный с южной стороны вход, так как в подземных домах не было ни одного окна. Хотя позже стали делать окно, или, скорее, запасной выход под самым потолком.

Ближе к цивилизации

Наземные избы появились в IX-X в. в. сначала в северных широтах, так как почва там была холодной, сырой или болотистой.

Первые деревянные дома состояли из одной комнаты — клети — и сеней — неотапливаемой пристройки. На одной стороне имелось небольшое оконце для проветривания, закрывающееся деревянным щитком. В одной комнате селились все, в том числе народившийся в хозяйстве молодой скот.

В наземных жилищах возводилась печная труба, но некоторые хозяева оставляли избы курными или черными. В дальнем правом конце комнаты стояла печь, по диагонали слева от входа находился «красный угол».

Слева от печи под потолком настилались полати, под ними или рядом стоял ящик-голбец. В некоторых избах был нижний этаж — подклет. Крыша выполнялась из дерева или соломы. В окна могли быть вставлены рамы, или же делался простой выруб в стене.

Ставни, поручни крыльца, фронтонные доски часто украшали резьбой.

Со временем дома стали расти, появлялись избы-пятистенки, с горницей, отделяемой от основной комнаты дополнительной стеной. На севере рубили и шестистенки, которые состояли из 2-х срубов, покрытых единой крышей.

В них имелся пристрой в виде больших сеней. Крыши оставались двускатными, но уже могли варьироваться по типу формы. Покрытия долгое время оставались земляными, с тесом и соломой, в XI в.

стали использовать лемех —– прямые или резные деревянные пластины.

Покрытие крыши резным лемехом

В XI в. в южных регионах появились избы-мазанки, когда сруб густо обмазывался глиной. В них уже были достаточно объемные окна, в богатых семьях их закрывали слюдой или даже стеклом.

Наземные постройки были значительно больше подземных. Здесь было светлее, теплее и чище, так как полы выкладывались из дерева.

Важнейшим местом в славянских избах был очаг. Сначала его выкладывали из камня и глины, затем с помощью тех же материалов сооружали закрытые очаги. Первые печки были не пригодны для приготовления еды, особенно, если это были печи по-черному.

Некоторое время славяне пекли хлеб в специально оборудованных нежилых помещениях, где стояла хлебная печь. Постепенные модификации очага привели к тому, что у них появилась труба и отверстие для варки и томления пищи.

Размер печи стал увеличиваться, вскоре на ней оборудовали спальные места — полати.

Веками складывались славянские традиции возведения жилья. Избу строили семьями, исключительно для себя, поэтому в каждом бревнышке была частица тепла и доброты. Славяне верили, если построить хороший дом по канонам, договариваясь с духами земли и деревьев, то он будет защищать семью от врагов, непогоды и болезней.

Источник: https://zen.yandex.ru/media/id/5c8c000458588900b4310909/5cea1d54aa7e8b00b356ceaf

Читать книгу «Сборник рефератов по истории. 10 класс» онлайн— Коллектив авторов — Страница 2 — MyBook

Религиозное значение избы славянина

Вышень – славянский Небесный бог (в Индии его называют Вишну).

Лада – богиня любви.

Ярило – бог весны, пробуждающейся природы, одновременно бог-воин (от его имени произошло слово «ярость»).

Даждьбог – солнечный бог, славянский Аполлон. Славяне считали себя внуками Даждьбога.

Семаргл – Огнебог, бог огня.

Помимо перечисленных богов, люди верили в великое множество полубогов, духов, а также в мифические существа, являющиеся потомками древних народов. Среди таких – лесовики, русалки, кикиморы, берегини, шишиги, анчутки, ауки и многие другие.

Особое место среди них занимают домашние духи. Поскольку славянские племена были оседлыми, то изба и все, что к дому относилось, пользовалось особым вниманием и почтением.

И здесь не мешало бы сказать несколько слов о русской избе и о духах, ее населявших.

3. ДЕРЕВЕНСКАЯ ИЗБА КАК ОСКОЛОК ЯЗЫЧЕСКОЙ ВЕРЫ

Кочевой народ скифов, распавшись на многие племена, в числе которых были также славяне, закрепился на одном месте, осев на долгие времена. Оседлость глубоко укоренилась в сознании наших предков, наложив определенный отпечаток на их быт и уклад. Славянин в большей мере стал человеком домовитым, семейным.

В кругу родной семьи или рода, который во многом играл роль семьи, протекала вся его жизнь. Вера, предания, интересы, быт – все связывалось с семьей, домом. Поэтому изба для славянина имела огромное значение. Изба пользовалась особым почетом, поскольку в ней могли жить души предков, а также в ней удобнее всего было совершать религиозные обряды.

Немудрено, что испокон веков избу славян окружало множество верований.

Первоначально славяне селились небольшими обособленными семействами, или родами. Каждый род помещался в одном большом доме или, если семейство слишком разрасталось, в нескольких тесно поставленных друг к другу избах. Однако очаг всегда клался только в одной избе. Это объяснялось тем, что очаг должен быть единым для всех, а приготовленная на нем пища – общей.

Огонь, разведенный в домашнем очаге, возводился в ранг божества, которое охраняет достаток в доме, счастье и спокойствие всех членов семьи. Родовые отношения с любовью перекладываются на огонь и очаг. Существует старинная загадка, говорящая о печи, огне и дыме через близкородственные отношения: мать толста, дочь красна, а сын под облака ушел.

У очага живут духи предков.

Очаг домашний был самым почитаемым местом, от него поклонение перешло на всю избу в целом. В зависимости от того, как связывается та или иная часть избы с пенатом, очагом, настолько больший или меньший почет ей воздается.

Изба была первым языческим храмом. Сравните слова «хоромы» и «храм». У них одно происхождение.

Именно в те времена, когда дом семьи служил одновременно и своеобразной церковью, жертвы славяне стали приносить, возжигая их на костре перед трапезой.

По завершении же ужина принято было разбивать об пол опорожненные горшки, чтобы избавиться от всякого недостатка в доме. Возможно, отсюда берет свое начало традиция разбивать посуду на счастье.

Очищающим дымом изгоняли нечистую силу, перед очагом молились богам, при врачевании перед золою и углем произносили заговоры, по огню, золе и искрам гадали.

Широким почитанием очага, а как следствие – и избы, можно объяснить славянское гостеприимство. Считалось, что в избе, несшей на себе функцию храма, нельзя было чем-либо обидеть гостя или проявить к нему какое-то неуважение. Даже если это кровный враг, славянин обязан принять его у себя в доме со всеми почестями, а вражду разрешалось вспоминать только за пределами его стен.

С развитием человечества и трансформацией первых богов в антропоморфные[6]сущности очаг олицетворяется в дедушку-домового. У него много разных имен: домовик, постень, лизун, суседко, хозяинушка.

Славяне представляли домового плотным маленьким старичком с большой седой бородой, у него короткий зипун и синяя рубаха, повязанная алым поясом. Волосы домового косматы, голос глухой и суровый, он любит браниться, употребляя при этом крепкие выражения.

Любое божество, связанное со светом и теплом, представлялось у славян покрытым шерстью, как символом сохранения тепла. Так и домовой оброс мягким пушком, только около глаз и носа его лицо безволосое.

Зимою, на снегу, можно было увидеть отпечатки мохнатых ног домового, а ночью он иногда поглаживал жильцов пушистой лапой. Считалось, если прикосновение было теплым и мягким, – это к добру, а холодное и щетинистое – к несчастью.

Из названия домового видно, что он – охранитель дома, его хозяин. Он живет под печкой или за нею, куда обязательно нужно класть маленькие хлебцы, чтобы задобрить хозяина. Он не боится мороза, а потому зимой ходит без шапки. Если домовой покажется в шапке – это самый печальный знак.

Домовой – дух добрый, он рачительный хозяин. Если семья ему понравилась, он работает на нее со всем старанием. Но домовой порою и любит пошутить. Тогда он вредничает и шалит, причиняя неудобства. Странную склонность имеет к лошадям – любит путать им гривы, нелюбимых коней изводит.

Особенно предпочитает лошадей вороной масти и темно-серой.

Все духи дома находятся в подчинении у домового.

А их немалое количество: в сарае живет сарайник, в овине – овинник, на гумне – огуменник, в бане – банник, в закутке – закутник, за печкой – кикимора запечная, шишиги и шиликуны, коргоруши, рядом с продуктами можно увидеть жировика-лизуна, в курятне – куричего божка, а в клети – клетника.

Если жильцы избы не понравятся домовому, все эти духи будут изживать людей. По ночам будут шуметь и колобродить шишиги с шиликунами, коргоруши, обратившись черными кошками, будут лезть под ноги, а жировик-лизун съест в доме все припасы.

Существует легенда о происхождении домовых: когда Бог при сотворении мира сбросил с небес на Землю всю непокорную злую силу, некоторые из них упали на людские избы. Однако они, эти духи, не были злыми.

То ли уж случайно попалась нечисть подобрее, то ли рядом с людьми она стала лучше и переродилась в добрых духов, а только вражды между человеком и домовым не получилось.

Он был добрым другом и товарищем в сознании славянина на протяжении не одного тысячелетия.

О домовых и других домашних духах мы узнаем в основном из сказок, в которых дух перевоплощается в несуществующего героя. О богах же посерьезнее вообще практически ничего не знаем. Почему так происходит?

Так уж вышло, что за века произошло переосмысление славянских мифов. Вера в них поблекла и перешла на второй план. Легенды дошли до нас в сильно искаженных вариантах в виде сказочных сюжетов.

Письменных источников практически не осталось. Ученым приходится буквально по крупицам собирать древние знания, древнюю мифологическую культуру.

Каковы же основные источники тех легенд, которые нам известны? Что служило хранителем знаний наших праотцов?

4. ЛИТЕРАТУРНЫЕ ИСТОЧНИКИ РУССКОЙ ВЕРЫ. «КНИГА ВЕЛЕСА» – СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ ИЛИ ФАЛЬШИВКА?

Пожалуй, самыми многочисленными источниками языческой веры, дошедшими до нас, являются русские народные сказки. В основном это сказки о животных и волшебные сказки. Бытовые сказки, как более современные, не содержат в себе мифической основы. Но этот вид устного народного творчества нельзя назвать достоверным источником веры славян.

Так уж получилось, что во времена насильственного насаждения христианской культуры мифы постепенно стали переходить в разряд сказок. Сюжеты легенд и их герои адаптировались[7] под сознание ребенка, а потому до наших дней дошли в таких вариантах, что не всегда удается отгадать, какой сюжет из жизни богов они описывают.

Для более или менее достоверной информации ученым нужны более точные сведения и другие источники.

Таковыми можно считать былины, обрядовые песни, праздничные традиции, устные легенды, сохранившиеся по большей части в глубинках русского севера, и письменные источники.

Среди всего перечисленного списка более других хочется отметить именно письменные источники – как более верные, поскольку они были написаны во времена господствования языческой веры на территории нашей страны, а потому с течением времени не подверглись изменению (имеются в виду смысловые изменения).

Как ни горько это сознавать, но литературных источников славянской мифологии до наших дней дошло не очень много. Вся история древнерусской литературы – это история потерь и утрат. По подсчетам историка Б. В.

Сапунова, в домонгольской Руси находилось в обращении около 150 тыс. книг. До нашего времени из них дошло всего 190.

Большая часть их – это рукописи без начала и без конца, с вырванными листами, выцветшими чернилами и полустершимися строчками, со следами деятельности мышей и прочих обитателей подвалов и чердаков.

Куда же исчезло практически все грандиозное книжное богатство Древней Руси?

Главный враг книг – огонь. Древнерусские города с их деревянными постройками были легкой добычей для «красного петуха». Одна Москва за свою восьмивековую историю десятки раз выгорала дотла. Пожары возникали и от молнии, и от огненной стрелы врага, осадившего город, и от тайной искры, высеченной рукой предателя.

Пожалуй, не меньше вреда принесли древнерусской литературе сами люди. Они сжигали «недозволенные» книги, выбрасывали и уничтожали старые, «отжившие свой век» древние манускрипты.

Бесследно исчезла знаменитая библиотека Ивана Грозного, о богатстве которой немало написано современниками. По самой распространенной версии, она спрятана в одном из царских тайников, который по сию пору археологи и любители отечественной старины тщетно пытаются найти.

И все-таки, несмотря на такую трудную судьбу славянской письменной литературы, кое-что из древнего писания дошло и до наших дней.

В первую очередь хочется сказать о «Слове о полку Игореве». Это самое известное произведение на данный момент. По одной из версий, песня написана боярином Петром Бориславовичем в XII столетии.

Его племянник епископ Федор выступал за единение славянской веры и христианство, за что и был казнен, а книги, им писанные, были сожжены.

В «Слове о полку Игореве» упоминаются некоторые боги наших прародителей, описывались обряды и обычаи, связанные с верой.

«Боянов гимн» – это древнейший памятник славянской письменности, созданный в IV в. До наших дней он дошел в копии, как и «Слово о полку Игореве», однако некоторые историки и археологи предполагают, что подлинник, возможно, где-то существует. В «Боянове гимне» повествуется о победе славян в войне с готами Германареха.

До недавнего времени были известны и другие священные тексты славян, всего около двух десятков источников. Это «Перуница», «О Китоврасе. Басни и Кощуны», «Белая книга», «Золотая книга», «Птичья книга» и т. д.

Особое внимание следует уделить «Книге Велеса». Она была написана на деревянных дощечках письменами, существовавшими до известной всем кириллицы.

До недавнего времени ученые единогласно называли «Книгу Велеса» грубой подделкой, написанной в новое время патриотом, не согласным с расхожим мнением о том, что язычество древних славян не столь интересно, как, скажем, мифы античности или восточные веды.

Однако в наше время стал появляться новый взгляд на эту книгу. А. Асов, исследователь славянской мифологии, считает, что «Книга Велеса» – священное писание славян, появившееся на свет в V–IX столетиях.

Написана она была жрецами Русколани и Древнего Новгорода, которые включили туда мифологию славян, молитвенные тексты, легенды и рассказы о древней славянской истории с ХХ тысячелетия до н. э. по IX век н. э.

Дощечки книги были найдены в 1919 г. в усадьбе Неклюдовых-Задонских и вывезены в Бельгию. Уже тогда появились сомнения в подлинности текста.

Веками воспитываемое в русском народе неуважение к собственным корням, расхожее мнение о том, что в древности славянские народы были дикими варварами, не позволило ученому миру принять всерьез источник, в котором говорилось об обратном.

Если судить по «Книге Велеса», то русский народ на заре своего существования был не настолько дик и необразован, как это традиционно считали ранее.

К тому же, признавая дощечки подлинными текстами, следовало бы признать и то обстоятельство, что задолго до прихода в русские земли легендарных Кирилла и Мефодия в нашей местности существовала своя, исконно славянская грамота. Это и заставило усомниться в подлинности текста.

В наше время дощечки сохранились только в копиях историка и известного собирателя старины Ю. П. Миролюбова, а также в фотографиях, сделанных им же.

Поэтому определить настоящий возраст дощечек современные ученые не могут, что вызывает различные мнения о подлинности «Книги Велеса».

Вероятнее всего, нахождение утерянных в 19-м году дощечек смогло бы пролить некоторый свет на древнейшую веру наших предков и на их культуру.

Помимо письменных источников русской веры, хорошо сохранились древнейшие песни и былины, которые уже упоминались выше. Там, где, например, Пураны Индии дают краткий пересказ сюжета древнего мифа – русская традиция дает саму древнюю песню, почти не искаженную временем.

Немало древних ведических гимнов, священных песен и отчасти мифов сберегла устная и письменная традиция православных мистических сект.

Можно назвать почитаемые старообрядцами, духоборами, «божьими людьми» (хлыстами, скопцами), богумилами и другими «Голубиную книгу», «Животную книгу», «Тайную книгу» и «Золотую книгу».

Из этих источников исследователи славянской веры почерпнули немало сведений, узнали о сюжетах древних мифов.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Из реферата нам стало ясно, что вера первобытного человека – это не только кладезь мировоззренческих представлений того времени. Вся древняя культура формировалась именно на мифах, на верованиях праславян. Уклад жизни тесно связывался с язычеством, праздники и траурные даты отмечались при помощи мифических обрядов. Жизнь первобытного человека согласовывалась с древними богами.

Изучая мифологию славян, можно понять причины возникновения некоторых особенностей российского менталитета[8].

Корни национального патриотизма, терпимости, гостеприимства кроются в древней вере. Благодаря славянским мифам мы можем лучше понять своих предков, почувствовать гордость за народ, внесший огромную лепту в мировую культуру.

Список литературы

1. Асов А. И. Славянские боги и рождение Руси. М.: Вече, 2000.

2. Злато слово. Век XII. Сост. Н. С. Борисов. М.: Молодая гвардия, 1986.

3. Карамзин Н. М. История государства российского. В 4 книгах. Кн. 1. Ростов-на-Дону: Феникс, 1995.

4. Мифы Древней Волги /под ред. Вардугина В. И. Саратов: Надежда, 1996.

5. Бычков А. А. Энциклопедия языческих богов (мифы древних славян). М.: Вече, 2000.

Источник: https://MyBook.ru/author/kollektiv-avtorov/sbornik-referatov-po-istorii-10-klass/read/?page=2

Фундаментальное исследование «Поэтические воззрения славян на природу» принадлежит известному ученому, фольклористу и собирателю сказок Александру Николаевичу Афанасьеву. Трехтомный труд посвящен анализу фольклора и филологии языка славян в сопоставлении с фольклорными источниками иных индоевропейских народностей.

Откроем дверь в мир этой книги и вслед за ученым узнаем секреты восприятия славянами природы, ее поэтического отражения в образах мифологии.

Неслучайный автор

Знаменитый сказочник и фольклорист А. Н. Афанасьев родился 11 июля 1826 года в уездном городе Богучар, что на юге Воронежской губернии. Окончив гимназию, поступил в 1844 году на юридический факультет Московского университета.

Помимо обязательных лекций по юриспруденции и правоведению, он посещал лекции по истории, фольклору, лингвистике. Эти дополнительные занятия и повлияли на дальнейший выбор профессиональной деятельности.

Под влиянием работ ученого-лингвиста Буслаева он начинает изучать обряды и мифы древних славян.

Будучи студентом, в 1847 году публикует в журнале «Современник» статью «Государственное хозяйство при Петре Великом», которая сыграла роковую роль в жизни будущего ученого.

Статья показалась слишком вольнодумной министру просвещения, и Афанасьев был лишен права на преподавательскую деятельность.

Поэтому по окончании университета он был отправлен в Московский архив, где и прослужил более 13 лет.

Это было время становления нового в науке подхода к изучению мифов, а для Афанасьева — самый плодотворный и определяющий этап становления как ученого. Он пишет труды и исследования по истории культуры древних славян: «Дедушка домовой», «Ведун и Ведьма», «Религиозно-языческое значение избы славянина» и многие другие, в том числе знаменитые «Языческие предания об острове Буяне».

Все работы, написанные в этот период, позднее войдут в научный труд «Поэтические воззрения славян на природу», венчающий научную деятельность А. Афанасьева.

Эта книга стала не только ценным, глубоким и систематизированным исследованием, но и превратилась в источник вдохновения для художников, поэтов, писателей.

Живое исследование слова, его истоков, заставляло обращаться к нему Алексея Толстого, Сергея Есенина, Ивана Бунина, Максима Горького…. Почему? На этот вопрос ответит сам автор книги.

А. Н. Афанасьев, «Поэтические воззрение славян на природу», цитата:

Богатый и, можно сказать, единственный источник разнообразных мифических представлений есть живое слово человеческое, с его метафорическими и созвучными выражениями.

История создания книги

С 1855 по 1859 год Афанасьев издает «Народные русские сказки» и сборник «Народные русские легенды», книги, в которых ученый анализирует и осмысливает стихийную природу народного творчества.

Вот что было написано в предисловии к первому изданию:

Цель настоящего издания — объяснить сходство сказок и легенд у различных народов, указать на ученое и поэтическое их значение и представить образцы русских народных сказок.

Следующая публикация книги «Русские заветные сказки» вызвала скандал и была запрещена цензурой вместе с книгой о легендах. За это издание Афанасьева обвинили в 1862 году в антирелигиозности и вреде исследований (заодно припомнили связь с Герценом), в связи с чем ученому было запрещено состоять на государственной службе.

Наперекор такому драматическому развитию творческой биографии неутомимый ученый продолжает исследования и весь собранный материал предыдущих изысканий объединяет в фундаментальный труд «Поэтические воззрения славян на природу».

На основе собранного материала Афанасьев выстроил теорию возникновения славянских мифов, способов их изучения, а также провел параллели между историческими и лингвистическими корнями верований других народов мира.

Пластика мифологии

По мнению автора, мифы за время своего существования подвергаются изменениям в смысловом содержании, которые связаны с рядом обстоятельств. Таких причин несколько.

«Поэтические воззрения славян на природу» (Афанасьев) и анализ развития мифов:

  1. Дробление мифа исходя из того, что явления в природе становятся основой для их мифологизации, изобретения метафорических сказаний. Но формы изображений могли по-разному удерживаться в народной памяти: в каких-то слоях населения сочувствие вызывали одни божества, в других регионах — удерживались иные сказания. Происходило дробление мифа, его частичное вымирание, забвение на основе бытовых или географических различий.
  2. Утрата первоначального смысла мифа. Поэтическая образность народного устного творчества черпала вдохновение из стихий, которые окружали человека, но со временем истоки метафорического языка утрачивались или забывались, боги все больше приобретали человеческие черты. Так, грозовые битвы заменены на людские войны, боги сходят на землю, превращаясь в пастухов и кузнецов, кующих молнии небесные. Потом и вовсе превращались в героев — людей, наделенных божественными чертами отваги, силы, предвидения. На основе этого происходило слияние мифа и истории. Мифология приобретала исторические черты, привязку к датам и событиям в жизни людей.
  3. Канонизация и обобщение. Духовное развитие народов и укрепление государства привело к тому, что мифы, принятые за свидетельства жизни богов, были литературно обработаны согласно законам и логике текущего времени, приведены в хронологический порядок, а затем в учение о зарождении мира, его развитии и жизни богов. Все сомнительное и необъяснимое убиралось, образовался канон с иерархическим порядком богов, с владыкой во главе. Новые идеи в жизни общества, приобретение новых знаний людьми шлифуют мифы, одухотворяя их, наделяя новыми свойствами прежних властителей-богов. Так, например, облачные девы становятся вещими и мудрыми предсказательницами судеб, которые наделяют смертных дарами предвидения, поэтического вдохновения, созидательного творчества и т. д.

Поэтические воззрения славян на природу, цитаты:

Из этих мифических основ создался целый ряд легендарных сказаний…

Поэтика солнца и превращений в природе

В 19-м веке прошел перелом методологии изучения мифологии славян, была сформирована традиция нового прочтения мифов с позиций «натур-мифологии», то есть принципиально новое заключалось в том, что основой мифологии являются попытки народов объяснить явления природы.

А. Н. Афанасьев не только разделял эти взгляды, но и основал так называемую солярно-метеорологическую школу изучения славянских мифов. В своей книге он неоднократно подчеркивает и приводит примеры того, что миф — это древнейшая поэзия, наполненная метафорическим и образным восприятием мира и явлений природы.

Коллективным поэтом и творцом мифологии являлся народ, который сотворил и язык, и мифы.

Благодаря представленной цитате Афанасьева, из «Поэтических воззрений славян на природу» можно понять, как характеризует ученый значение слова в создании мифов:

Еще до сих пор в наших областных наречиях и в памятниках устной народной словесности слышится та образность выражений, которая показывает, что слово для простолюдина не всегда есть только знак, указывающий на известное понятие, но что в то же время оно живописует самые характеристические оттенки предмета и яркие, картинные особенности явления.

Александр Афанасьев и его труд «Поэтические воззрения славян на природу»

Размышляя о поэтике слова, автор достает глубинные смыслы слов, многие из которых теперь уж навеки исчезли или переиначены до неузнаваемости. Соответственно, претерпевали изменения и мифологические корни сказов и легенд.

Вот несколько примеров из замечательной книги А. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» старых значений слов, которые ныне почти не встречаются либо получили простые и не такие, как прежде, красивые образы и значения:

  • зыбун — неокреплый грунт земли на болоте;
  • пробежь — проточная вода;
  • леи (от глагола лить) — проливные дожди;
  • сеногной — мелкий, но продолжительный дождь;
  • листодер — осенний ветр;
  • поползуха — метель, которая стелется низко по земле;
  • одран — тощая лошадь;
  • лизун — коровий язык;
  • куроцап — ястреб;
  • каркун — ворон;
  • холодянка — лягушка;
  • понура — свинья;
  • изъедуха — злобный человек;
  • лепета — собака;
  • лепетайло — язык;
  • живулечка — дитя.

Все эти старые представления, выраженные в словах, рассказывают об образности и восприятии нашими предками-славянами окружающего мира, их представлении о предметах, картинах природы, ставших источником информации. В данном контексте природа и есть самый живой и наглядный участник в жизни народов.

Славянская мифология — задокументированная история поэзии народа

Три тома издания оригинального научного исследования, построенного на сказках, легендах, мифах и рассказах, разделяются на три глобальных русла изучения.

  1. Первый том рассказывает читателю о непосредственном отождествлении животного мира с природными явлениями. Здесь размещены легенды о славянских богах разной иерархии, сказы о живой и мертвой воде, о существовании волков-самоглотов вместо привычных сказок с участием Серого волка. Читатель познакомится со Свинкой-золотой щетинкой, которая была в древности хранительницей, своеобразным оберегом дома, символом благополучия; с мечтой древних славян о покорении небес с помощью летучих кораблей.
  2. Второй том автор посвятил необычайно захватывающим повествованиям об истории возникновения острова Буяна, о таинствах гаданий, о роли домовых в ежедневной помощи людям. Во втором томе также много историй о кладах, великанах и карликах, садах с молодильными яблоками и любовных сказках о похищении красавиц.
  3. Мистическим мифам и легендам посвящен третий том Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Под шелест страниц читатель побывает в самых необычных мирах: среди облачных дев-лебедей, узнает о крещении кукушек, злых часах. Здесь есть страшные сказки об упырях и оборотнях, о колдунах и судебных процессах над ними, о русалках, зовущих человека в иной мир вечного покоя и счастья.

Праздники и традиции, обряды и быт — все любопытный читатель найдет в третьем томе сборника.

Значение книги

Характерной особенностью этого увлекательного сборника является тот факт, что автор анализирует информацию мифов и сказок с точки зрения их модификации на основе современных ему научных исследований.

Возникнув «на небе» под влиянием поэтических образов света, тьмы, радуги, дождей, солнца или ветра, добрые и злые стихии спустились на землю, проникнув в мир человека в виде злых карликов или ведьм, водяных и леших. Образы природных стихий в народном сознании принимали самые причудливые формы, повествуя о событиях в окружающем мире. Зачастую легенды рассказывают о борьбе людей со всякого рода нечистью.

При создании книги Афанасьев исследовал эпос различных народностей, труды лингвистов и диалектологов, добывая материал из народных сказов, провинциальной печати, в старинных рукописях и т. д.

Грандиозный замысел применения новой методологии, огромное количество привлеченного материала выводит работу «Поэтические воззрения славян на природу» в разряд энциклопедической и в то же время интересной для широкого круга читателей литературы.

Книга уникальна по своей значимости и вкладу в мировую науку о фольклоре, считается непревзойденной в выявлении живых связей между развитием языка и историей преданий; воскрешает и исследует тайны русского мышления, химерических фантазий и загадок развития славян.

Источник: https://FB.ru/article/448121/poeticheskie-vozzreniya-slavyan-na-prirodu-a-afanasev-tsitatyi-i-analiz

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.