Скоро Осенние деды — праздник древних славян

Содержание

Осенние Деды (Навья Седмица)

Скоро Осенние деды - праздник древних славян

С 21 по 27 октября (листопада, жёлтня) отмечаются Осенние Деды (Навья Седмица) – череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица (неделя) поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны), которые крепя собой Род Небесный становятся Духами – Охранителями РОДа Земного.

(НАВЬЯ СЕДМИЦА) — череда Святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица поминовения Предков (с 21 по 27 листопада/октября), проведения тризн и иных поминальных обрядов.

Проводы душ Предков в Ирий — до будущей весны. В пору двоеверия на Руси субботу перед Дмитрием Солунским (26 листопада/октября) называли Дмитриевскими Дедами и посвящали поминовению умерших родителей.

Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положил справлять тризны по воинам, павшим на Куликовом поле.

Кузьминскими Дедами называли поминальную субботу перед днём Святых Космы и Дамиана (1 груденя/ноября), а Михайловскими Дедами называлась суббота перед днём Михаила Архангела (8 груденя/ноября).

Навья Седмица Это Славянский праздник Осенние Деды.- седмица (неделя) поминовения Предков — с 21 по 27 октября (листопада, жёлтня), проведения тризн и иных поминальных обрядов.

Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны) которые крепя собой Род Небесный становятся Духами — Охранителями РОДа земного. В их честь подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся от пищи пар.

Кроме того, на столе кладут больше ложек и ставят больше стаканов — для Предков (этот обычай сохранился и до сегодняшних дней). Каждого умершего предка называют по имени.

На Руси Почитание мёртвых, включая подготовка и проведённый обряд делались, чтобы потешить души предков. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходили и приходят на помощь в нужное время.

В некоторых местах считалось, что первый глоток чистой родниковой воды в память о предках — дань уважения почившим.

Раньше в эти дни прекращались все домашние, хозяйственные работы, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи.

На праздник готовились поминальные блюда – кутья, сыта , канун и блины.

Кутья – традиционное обрядовое блюдо на поминках – варили из цельных зерён пшеницы, гречки, её считали символом бессмертия и вечной жизни. Правда в современном варианте, кутью изготавливают из риса и изюма.

Канун – обрядовая еда, с которой начинали поминки. Для приготовления кутья в воду с разведённым медом (сыту) крошили специально испечённый пресный хлеб, баранки, пирог. Могли добавить тёртый мак. Первую ложку кануна отливали на стол для покойника (и Дедов).

Затем участники поминального стола черпали по одной или три ложки из общей миски, передавая её по очереди один одному, после чего миску убирали, тушили поминальную свечку и продолжали поминки. Так же на стол выставлялись любимые яства Дедов.

За поминальным столом нельзя ставить ноги на перекладины в столе, потому что в это время там, подобно птицам на ветви, отдыхают души умерших родичей и свояков, и неосторожным движением ног можно их обидеть – в результате этого ноги начнут преть, трескаться, судорожно сгибаться.

Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считавшихся опекунами рода, могло вызвать их недовольство навлечь и всяческие беды, так как считалось, что покойники будут мстить своим родным, наказывая их болезнями, засухой, мором и другими несчастьями, если те должным образом не справили праздник Дедов и не оставили для душ поминального ужина.

К празднованию Осенних Дедов активно готовились. Мужчины наводили порядок во дворе, женщины в домах. Всё старательно чистили, мылись, прибирали рабочий инструмент, украшали угол предков.

Делали это с той целью, чтобы душам, которые приходили на ужин, было чисто и ничто не мешало и чтобы показать предкам, сколь хорошо поддерживается порядок в хозяйстве, которое перешло к ним по наследству. Чистота во всех её проявлениях способствует приходу дедов.

Перед ужином мылись в бане и, когда все помоются, ставили на полок для дедов ведро чистой воды и чистый веник.

Для торжественной встречи Дедов на родной земле необходимо было предложить душам предков вкусную еду и питьё.

Блюда на Осенние Деды: канун, поливка, молоко, клецки, яичница, каша. Все блюда едят с блинами вместо хлеба. За столом необходимо обязательно пробовать все блюда.

Осенние Деды празднуются дома и проходят без слёз. Это семейный праздник, и от всех членов семьи требовалось обязательное присутствие в этот день в родном доме. Те, кто находился в отъезде, спешили домой. В этот день поминают всех членов рода, которых уже нет на Этом Свете.

Начинали праздник чаще всего тогда, когда подходило время зажигать огонь. Одевались по-праздничному, застилали стол белой скатертью. Перед тем как сесть за стол, в доме открывали все двери, чтобы души умерших могли войти в дом.

Поминальный стол начинали обычно с кутьи или кануна, которые брали по три раза с общей миски. Прежде чем опробовать каждое обрядовое блюдо, ложку его откладывали в отдельную посудину и ставили на подоконник – для душ умерших.

Отдельную тарелку и чарку ставили для покойника, чтобы душа его, угостившись, в будущем способствовала оставшимся жить на земле и в хозяйстве, и в жизни вообще.

Никто не станет есть прежде, чем не отложит или не отольёт в дедовскую посудину ложку еды, которую после ужина ставят возле окна или оставляют на столе. В самом начале отливали в отдельную чарку водку.

Посадив гостей за поминальный стол, хозяин брал в одну руку свечку, завёрнутую в блин, а в другую – буханку хлеба и обносил три раза вокруг стола, вспоминая имена умерших родственников.

Восклицания-приглашения Дедов имели разные оттенки. «Праведные родители! Идите к нам ужинать. Идите сами, и ведите с собой малых детушек, и тех, кому не к кому идти!»

Или: «Святые деды, зовём вас: идите к нам! Есть здесь всё, что бог дал, чем хата богата. Просим вас: летите к нам!»

Если на свет залетал мотылёк, в нём все видели божьего посланца. Скрип калитки, звон стекла в рамах, резкий шум последних листьев на дереве за окном воспринимались как знаки невидимого присутствия предков.

После окончания ужина все расходились, пожелав неземным гостям: «Святые деды! Ели и пили, идите к себе».

Поминальный стол, как правило, не убирали, оставляя еду, ножи, ложки, чтобы души предков, которые придут ночью, могли воспользоваться приглашением. Часть еды выносили домашнему скоту, часть – птицам, оставляли на крыше своего дома или несли на реки и озёра или пруды и выливали для подкрепления тех душ, которые расстались с телом через воду.

Празднование «Осенних дедов» в Беларуси

Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считающихся хранителями рода, может вызвать недовольство и всевозможные беды. «Нельзя не отмечать дедов,— говорили белорусы,— один раз не отметишь — и уже у тебя скотина издохла”.

С христианизацией обряды поминания Предков превратились в родительские субботы (до шести раз в год) и в таком виде существуют до сих пор. Дмитриевская суббота — отмечают на третьей неделе после Покрова.

Обряды поминания проводятся несколько раз в год. Для каждого обряда установлен промежуток времени в 10-14 дней, в течение которого его следует провести, но при этом обряд всегда проводится в субботу.

У белорусов Восеньскiя Дзяды до сих пор проводят «без слёз”- это праздник семейный, домашний, обязательным является присутствие в доме всех членов семьи.

Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище.

Это весной, на Радуницу принято навещать умерших на кладбище, а на Дзядов приглашают предков к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство.

Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда, обязательным считалось на столе присутствие мясных блюд, а также горячих, «чтобы пар шёл”.

Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы души предков могли беспрепятственно заходить и садиться за стол. Хозяин зажигал свечу и приглашал всех предков на ужин. Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти.

Колюще-режущих предметов на столе быть не должно — кушали ложками, которые время от времени оставляли на столе, чтобы Предки могли ими воспользоваться.

Каждое блюдо подавалось парно (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.Поминальный стол начинали обычно с обрядовой каши, а перед тем, как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов, которую обычно размещали на подоконнике.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержано. Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.

Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах — их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.

Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам. На Дзяды каждая крестьянская семья щедро наделяла нищих, которые ходили по деревне. В 1990-е гг.

осенние Деды, приуроченные ко 2 ноябрю, на некоторое время стали официальным нерабочим днем.

Сегодня, несмотря на то, что день 2 ноября снова объявлен рабочим, осенние Деды широко бытуют среди сельских и городских жителей.

Подписывайтесь на наш канал, заходите на сайт«Заметки на манжетах», делитесь в социальных сетях, узнавайте все самое новое и интересное

Источник: https://zen.yandex.ru/media/id/59ddfe76fd96b1a4d0aefd36/5bcb54f44b784900ac5417a8

Славянский праздник «Осенние Деды» или Хэллоуин

Скоро Осенние деды - праздник древних славян

«Осенние деды» празднуются 1-2 ноября. Это день поминовения своих родных, наших общих славянских предков, пращуров. Деды – души (духи) предков, улетевших в Вырий. Об умершем говорили, что он «пошел до дедов» или «гуляет с дедами».

А вот современный американский праздник Хэллоуин (Halloween) — является такой своеобразной христианской смесью чествования злых духов и поклонения всем святым и поэтому кроме временной составляющей ничего общего с древним праздником почитания предков не имеет.

Рассмотрим подробнее представление наших пращуров по данной теме.
Вот как описывается смерть и жизнь в «Велесовой книге»:

«Смерти мы не боимся, так как сейчас есть жизнь земная, а есть жизнь высшая, вечная. И ту вечную добыть хотим , так как земная против нее ничто. Мы на земле как искры, и те искры исчезнут во тьме, яко и не было нас никогда…

Так слава наша пойдет к матери Славе и пребудет в ней до конца концов земных и иных жизней.

Это у нас с вами по свойски не боятся смерти, потому как мы потомки Славные, и Дажьбог породил нас – корень наш Корова Земун (Дажьбог сын Роси и Перуна, Рось дочь Гвидона-Дона, Гвидон сын Макоши (Даны) и Велеса, а Велес сын Рода -Сварога и Земун, так же в соответствии со славянской астрологией наше Ярило-Солнце входит в созвездие Зимун (Небесная Корова или по современному Малая Медведица)). И вот мы коровичи – и Скифы, Анты, Русы, Борусины и Сурожцы. Так мы с пением идем в небо во Сваргу синию….
И знаем, аки Правь есть с нами, а Нави не боимся. Так как Навь не имеет силы против нас. Поэтому молимся Богам о помощи в трудах ратных наших и течем на рать к славе воинской. И та Перуница летит до нас и ту ругу дает, полную воды живой для жизни вечной героям нашим, от мечей вражеских главы свои отсеченные утративших. Такие смерть не имеют, и ныне же жизнь у них вечная….

…Как умрешь, ко Сварожьим лугам отойдешь и там Перуница (богиня Дива, жена Перуна) речет: « То никто иной – Руш (рус) гордый и не грек, и не варяг, он славянского славного рода, он пришел сюда воспевая матерь Сва ( сва это по древне русски—небесная, одно из имен богини Лады) нашу, до твоих лугов, о великий Сварог!» И Сварог небесный промолвит: «Ты ступай-ка, сын мой, до красоты той вечной! Там увидишь ты деда и бабу. О, как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя! До сего дня лили слезы они, а теперь они могут возрадоваться о твоей вечной жизни до конца концов! Той красе ты ещё не внимал, ибо вои (воины) Ясуни (Света) имеют иные места, нежели греки (здесь скорее всего имеется ввиду грешные). И имеют славу иную и так иди до Ирия нашего и смотри красоту ту прекрасную, и деревья и луга с травами пахучими, и жатву в полях собирай , ячмень , пшено, просо, до закромов Сварожьих, то блага иные , яко на земле вы были во прахе и в болезнях все, и в страданиях, ныне ж будут мирные дни»…..

И омытые идем на заре, поднимаемся со славою и там идем, яко то Матерь Сва (богиня Лада часто принимает образ птицы) бьет крылами охватывая всех , и сияет возженным светом до нас всякое перо её – червленое, синее, мореное, желтое, серебренное, златое, белое, и так светит , как только солнце- царь умеет, когда по кругу Суне (солнце) идет. И то сияние до седьмой красы, как завет о богах наших. Так узрим, как мгновенно отсекают жизнь старую нашу от новой, так точно, как рассекают дрова в домах огнищанских….

…..А в ночи Велес ( славянский бог мудрости, встречает души умерших у врат в другие миры) идет в Сварге по молоку небесному (Млечный путь), и идет в чертоги свои , и к заре приводит нас (души умерших) до врат Вырия. И там мы ожидаем, чтобы начинать петь песни и славить Велеса от века до века и хоромы (храм ) его , которые блестят огнями многими и становимся агнцами (огнями) чистыми….

И течет та река времени сын мой, растрачиваясь, и нынче вечны предки наши. И увидим Пращуров своих и матерей которые уже в Сварге, и там стада свои пасут, и жатву свою жнут, и жизнь имеют, и ждут нас.

Там нет ни Гунов ни Эллинов.

Правь, княжит там, и та Правь есть истина, так как Навь (темная Навь-Пекло) совлечена ниже Яви (не в смысле пространства, а энергетически), и это дано Свентовитом и пребудет так во веки веков…..

…..И так речем славу Богам, которые суть – отцы наши, а мы – сыны их. И будем достойны их чистотой телес и душ наших, — которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел.

И падшему на поле брани Перуница (богиня Дива) давала выпить Воду живую. И выпивший её отправлялся к Сварге на белом коне. И там Перунько его встречал и вел во благие свои чертоги.

И там он прибудет то время, пока достанет себе новое тело, и так живет, радуясь и творя славу за нас ныне, и присно, и от века до века…»

Некоторые особенности празднований праздника Осенние Деды

Во всех славяно- арийских землях существуют праздники в честь мертвых. После смерти делались третины , девятины , сорочины и поминки сопровождались пирушками. На праздник Радоницы (гробки) в Саксонии, Лаузице, Богемии, Силезии и Польше шли на кладбище в час рассвета и там приносили жертвы усопшим.

Франки тоже совершали подобное торжество, и в память усопших проводили представления и песнопения. Радоницу ещё называют «навий день», так как усопшие уходят согласно Вед славяно-арийцев в мир Нави.

В России в Радоницу на кладбище приносят лепешки, пироги, крашеные яйца, вино и поминают с пиршеством покойников. Потом льют на могилку вино из рюмок, и оставив на могиле 2-3 яйца, очищенных на половину, и ещё чего ни будь на долю покойника, уходят.

Так как театрализованные представления в старину давались в основном в память усопших отсюда и пошло название С-ко-моро-х (Се Который Морене Хвалит покойника).

Праздник памяти ушедших душ «Осенние деды», проводится 1-2 ноября. У шотландцев и германцев в это время зажигают поминальные огни (засидки) и считают их огнями мира и спокойствия покойников.

В Дании и Персии тоже в это время ублажали тени усопших принося на гробницы вино, мед, масло, яйца, плоды и цветы и совершали три-зну ( Познавание третьего бога С-три-бога отвечавшего за мир Нави). На тризне проводились ристалища(бои) , показывались сцены из жизни усопших, как они сражались.

В Литве и Беларусии перед наступление поминального или задушного дня для покойников готовится целая пирушка там делают стол с различными блюдами и напитками и вызывают души усопших, зажигая вино и лен и по цвету пламени судят о явлении душ говоря при этом : «Чего потребуешь душечка, чтобы попасть на небо?» Иногда пир устраивают не на кладбище , а дома тогда по окончании его хозяин берет полотенце и укладывает его на открытое окно ставит рюмку с вином или стакан воды и кладет по кусочку всех кушаньев и оставляет на ночь.

Празднование «Осенних дедов» в Беларусии

Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считающихся хранителями рода, может вызвать недовольство и всевозможные беды. «Нельзя не отмечать дедов,— говорили белорусы,— один раз не отметишь — и уже у тебя скотина издохла”.

С христианизацией обряды поминания Предков превратились в родительские субботы (до шести раз в год) и в таком виде существуют до сих пор. Дмитриевская суббота — отмечают на третьей неделе после Покрова.

Обряды поминания проводятся несколько раз в год. Для каждого обряда установлен промежуток времени в 10-14 дней, в течение которого его следует провести, но при этом обряд всегда проводится в субботу.

У белорусов Восеньскiя Дзяды до сих пор проводят «без слёз”- это праздник семейный, домашний, обязательным является присутствие в доме всех членов семьи.

Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище.

Это весной, на Радуницу принято навещать умерших на кладбище, а на Дзядов приглашают предков к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство.

Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда, обязательным считалось на столе присутствие мясных блюд, а также горячих, «чтобы пар шёл”. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы души предков могли беспрепятственно заходить и садиться за стол.

Хозяин зажигал свечу и приглашал всех предков на ужин. Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Колюще-режущих предметов на столе быть не должно — кушали ложками, которые время от времени оставляли на столе, чтобы Предки могли ими воспользоваться. Каждое блюдо подавалось парно (если 7 блюд, то на 14 тарелках).

Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.

Поминальный стол начинали обычно с обрядовой каши, а перед тем, как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов, которую обычно размещали на подоконнике.Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержано.

Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.

Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах — их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела.

Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.

Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам.На Дзяды каждая крестьянская семья щедро наделяла нищих, которые ходили по деревне.В 1990-е гг.

осенние Деды, приуроченные ко 2 ноябрю, на некоторое время стали официальным нерабочим днем.Сегодня, несмотря на то, что день 2 ноября снова объявлен рабочим, осенние Деды широко бытуют среди сельских и городских жителей.

Название праздника у других славянских народов.

Украина: Дiдова субота; Белоруссия: Дзяды; Литва: Ilges; Латвия: Velines (обряд в честь богини вечности Веллоны); Дания: Sialuda

 4305

Источник: http://RusPravda.info/Slavyanskiy-prazdnik-Osennie-Dedi-ili-Hellouin-30.html

Овсень праздник Бога Осени у славян | Славяне

Скоро Осенние деды - праздник древних славян

Праздник Овсень (Авсень) – это один из великих праздников славян, наполненный чудесами светлыми. Событие древнее, отмечалось ежегодно в осеннюю пору. Это время листопада, сборов урожая, подготовки к зиме и будущему году, а также время прядения и всяческого рукоделия для мастериц. Но Праздник – есть праздник, посему и стоит такой день особняком во всей осени.

Общее описание праздника Овсень

Все предки славян свято верили и понимали, что раз собрался получить добрый урожай в году, то учись дружить с Природой, да жить в ладу с нею. Сегодня люди деревень,  сел, да и городов тоже, понимают, как все зависят от осеннего урожая.

Потому-то многие ведут подсчеты по осени, строят на будущее планы, а знающие чают в сердцах своих, чтобы Бог Осени еще и на следующий год благословил, да к Нему обращаются, чтобы и в этом году помог к встрече Зимнего Солнца подготовиться.

Некогда в стародавние времена, когда только всё зачиналось, Отец Небесный Сварог – Бог Творец обратился к Роду: «Батюшка, Род Всего Сущего, надобно навести порядок на тверди Небесной, чтобы Хорсу не разъезжать на своей колеснице, когда ему вздумается.

Солнце то приходит, то уходит в самые неожиданные для Земли часы». Одобрил Род такую заботу Сварога, совместно решили они сделать Четыре солнечных Излома, да Два дня Равноденствия – Весеннее и Осеннее.

А над каждым периодом установить надежного Бога, который бы смог подсказывать Хорсу, сколько Света на землю лить, да какую силу при этом подавать.

Вот и поставили они Авсеня, с его изволения, следить за Осенним Солнцем. От того и кличут с той поры Авсеня – Богом Осеннего Солнца, да чествуют Его в праздник Осеннего Равноденствия – 22 сентября.

Овсень, Таусень или Авсень очень любит порядок! А еще Он четко знает, как отворять границы, убирать препятствия, наводить мосты для богов и людей, а также как переводить Мiръ из одного времени КолоГода в другое.

Поэтому никто лучше Него не справится со следующей задачей – надобно знать, сколько солнечного тепла да сколько света надо убавить, чтобы постепенно Мiръ приготовился к приходу Зимнего Солнца – брата Авсеня, Коляды.

В День Осеннего равноденствия бойкий и энергичный Бог Летнего Солнца – Купало передает свои права спокойному, степенному и задумчивому Богу Осеннего Солнца – Авсеню.

А сделать это надобно для того, чтобы уже другой Бог мог следить за порядком Коло Сварога, да ходом Хорса Свет несущего. Именно в такой день власть над Природой меняется, все живое на земле начинает ощущать приход холодов, дождей и студеной поры красавицы осени.

А это значит, что пришло время закрома надежно готовить, чтобы зиму сытно пережить и на весну для посевных что-то оставить.

Даты праздника Овсень

22 сентября – День Осеннего Равноденствия.

Дата этого события переменчивая (плавающая) – то 22, то 23 сентября может прийти. Зависит наступление нужного числа и времени от Лунных суток, которые сами по себе непостоянны. Наши мудрые предки и до Луны были любы, да охочи ее прославлять по делу.

Подробнее: Славянский календарь

Различные названия праздника

Названия праздника Овсень очень созвучны с именем Бога Осени, а некоторые так и назывались, прямо по имени божества:

  • Авсень;
  • Таусень;
  • Овсень;
  • Осенины;
  • Вересень;
  • День Осеннего Равноденствия;
  • День Осеннего излома;
  • Осенний Солнцеворот.

Под Изломом сегодня можно понимать переход, перелом для смены одного времени года в другое.

Поверья в День Авсеня

Говаривали в такой день так:

Коли на полях зимою гладко, то и в сусеках будет сладко.

А еще ободряли друг друга:

Солнышко – на место,

Курочки – на седло,

Добра женка – за пряслицу,

Тогда не станет причины горевать да грустить.

Про власть Таусеня мудро глаголили:

Таусень, Таусень!

Дай всем понемножку,

Неси – не тряси,

Давай – не ломай,

Как в народной песне поют,

Когда по улицам ходят.

А про осеннее празднование и вовсе могли сказать:

По осени и у кошки пиры.

Народное празднование Овсеня

После Осеннего Солнцеворота, принято было зерном обсыпать друг друга «на счастье да удачу», варили кашу. Щедрованье делали – распевали песни о щедром урожае, что по осени дарован людям от Бога Авсеня.

Просили в песнях также про будущий год – где надобно урожаю так уродить, чтобы закрома были заполнены на весь честной Мiръ.

Все, кто сад имел, где уже яблоки уродили, старались яблони встряхивать в эту полночь, когда ожидали прибытие Солнцеворота.

Овсень праздник. Обычаи праздника

Ко дню Осеннего Излома большой смысл имело очищение всего в доме. Устраивалась стирка вещей, помывка комнат, окон, мебели, да всякой кухонной и прочей утвари.

За поскотиной следили, порядок и чистоту у нее наводили. Избавлялись от всякого сору в доме, убирали ненужное, чтобы оставить только то, что годится в дело, для жизни.

Важно еще не только тело и дом чистить, но и душу, мысли освободить от всякого разного негатива, дурного.

В День Осеннего Равноденствия – чем богаче выдался урожайный год, тем веселее да хлебосольнее встреча Авсеня проходила. Кучу гостей приглашали.

Сперва – родичей, затем сородичей, а потом и друзей, соседей да почтенных гостей кликали. Очень любили делать ответные застолья.

Каждая семья была рада встретить и накормить гостей, а потом, чтобы не обидеть, и на званые пиры через день ответно соглашались.

После праздника Авсеня люди начинали «закармливать» скотину, сжинали последние снопы, конопатили избы, коровушке кормилице подавали особый сноп пшеницы – пожинальник.

Особливо женщины любили делать куколок-крупеничек, которые счастье и достаток к дому притягивали. А сделанные мастерицами волшебные куклы-успешницы всегда привлекали успех во всяком деле, начинании.

На особом месте всегда были куклы-неразлучники, которые изготовлялись специально для осенних свадеб на счастье молодым, чтобы крепок были их союз да согласен.

Связь с Предками

Древние славяне понимали, что Авсень не только мост в доброе будущее людей проложит, но и других Богов позовёт, да поможет людям связь с ними наладить. А ведь в День Солнцеворота всегда истончаются границы между мирами! И народ, который сберег все знания предков, прекрасно знает об этом.

Вот почему в такой день славяне любили воздать почести всем своим Предкам. Для этого устраивали в своих домах обряды поминовения, когда надобно:

  1. Вымести весь сор из избы (из дома), да вымыть все навколо (вокруг).
  2. Напечь сочных капустных пирогов или сладких (с брусникой, например).
  3. Собрать на застолье семью.

  4. Испить с семьей ароматного чая на ягодах да травах.
  5. Принести благодарность Предкам.
  6. Возблагодарить и Богов не забыть за вешнюю и летнюю пору, чтобы прошла уже, за добрый урожай к осени.
  7. Посидеть, да повспоминать бабушек, дедушек и других своих ушедших родимичей.
  8. Потом можно и за пир горой взяться.

  9. А к вечеру прийти в лес, собрать опавшую уже листву и сжечь ее на костре, зажженном по особому ритуалу волхвом.

Традиционные северные чаи:
Иван-чай, ягодный чай, травяной чай

Посмотреть

Свято верилось, что так они укрепляли свою связь со своим родом. А за таким укреплением и помощь от предков всегда приходила.

Все свои личные чаяния, страстные желания к этому дню приберегали, чтобы Богам их принести. А для этого звали Богов – Сварога, Матушку Живу.

К тому еще добавлялось, что народ отмечал закрытие Сварги для наступления холодной, тёмной поры времени года. Ведь не скоро еще она откроется – не  ранее, как в День Весеннего Равноденствия, когда Ярило будет вступать в права.

Люди благодарили Авсеня за урожай и в сердцах ожидали мирного да веселого периода Колядок.

Магические обряды праздника Овсень

В день Осеннего Излома луна убывать начинает, посему славяне творили обряды больше для очищения, дабы освободиться от всего не нужного, старого, вредного да болезненного.

 Примечали хозяйки в семьях своих, у кого и где красота побледнела, у кого лишнего весу прибавилось, где неудачи одолевают – так сразу и зачинали волошбу творить обряды на очищение, устранение всего плохого, неполезного.

Это лучшая пора для таких магических дел!

Узнайте о славянских ритуалах очищения

Посмотреть

В обрядовый костер собранные опавшие листья бросали вместе со всем плохим, что за год повстречалось в жизни, накопилось.

Как упал лист в костер, так с ним и прогорают дотла всякие помыслы дурные, обиды, да плохие слова, сказанные ранее. Коли лист сгорел, значит ушло то ненужное, что вы в него вложили да вдули дыханием своим.

А когда лист не сгорел, унесло его ветром или упал на землю, значит, не пришло еще время уйти тому, что задумали, что в сердце держали.

А коли нужда была в исполнении чаяний каких, так просто немного ждали, пока Луна подрастет. И на растущую Луну сотворяли уже обряды на чаяния, желания. Говаривали, что в ту пору почти все Боги прислушиваются к людским ожиданиям да потребам.

Ведь Авсень при Солнечном Изломе не только мост навел между Землей и Богами, да путь открыл между мирами, но еще и зорко стережет, чтобы никакая навная сила дурная не помешала, да лихо не учинила.

Вот потому и следили, как луна подрастает, так сразу начинали в жизнь свою и дом, семью богатство звать, удачу, успех, да крепкое здоровье.

Обережную магию чинили так:

  1. Подбирали упавшие гроздья красной рябины.
  2. Развешивали рябину на окошках своих домов, изнутри дома.
  3. Верят и поныне, что такая ягода хранит дом от всяческой тьмы гнетущей, да лиха болезного.
  4. Веткой рябины можно и круг  на окошке очертить, или коло дома его сделать.
  5. А вечером после захода солнца можно и возле свечи посидеть, да мысли в спокойное состояние привести, чтобы ощутить, как меняется в Мiре что-то, как важно было старое отпустить да с новым чаянием в новую пору вступить.

Гадание тоже устраивали. Особенно вопрошали о будущих планах – сбудутся, не сбудутся, может, что еще переделать надо, добавить или по-другому все на будущий год скроить.

Много было способов разных, связанных и с птицей домашней, и со скотинкой, а также связанных с Лесом волшебным, да водою. Но пуще всего помогали в этом Резы Рода славянские, когда у себя в домах могли брать особые знаки, да по делу раскладывать их.

Потом смотрели, как легли знаки, какие соседние, кто главный, что говорят вопрошающим людям и так далее.

Много можно узнать про гадание на Резах в разделе «Славянские Резы Рода».

Ничто на свете без Солнца выжить не сможет – все тянется к нему! Вот поделили Боги Творцы на 4 части Коло Сварога, чтобы легче было и Солнцу по небу катится, да и время исчислять, год делить.

И один из таких циклов, как раз есть праздник Авсеня – Осеннее Равноденствие.

Чудо праздника Авсеня может прочувствовать каждый из вас, если проведете обряд, величающий этого Бога Осеннего Солнца, да принесете ему благодарственные требы (подношения).

Подробнее о славянском Боге Авсене (Овсене):

Авсень — славянский Бог Осени

Авсень — Бог Покровитель славян

Знак Бога Авсеня — Таусень

Источник: https://xn--80aejvmu5h.xn--80aswg/ovsen-prazdnik/

Славянский праздник Осенние Деды

Скоро Осенние деды - праздник древних славян
— 2091

Мало вспоминают сейчас, но каждая семья, каждый Род имеет своих покровителей – длинную череду предков по мужской линии, уходящей в призрачный туман сказочных времен.

В эзотерических разговорах посвященных людей сейчас часто можно услышать слово «эгрегор», что означает мощные силовые поля, образованные разделяемыми идеями, мыслями, верованиями. Эгрегор постепенно наполняется силой и даже становится объективной величиной, которую нельзя не принимать во внимание, способным определять мысли, настроения людей и формировать их жизнь, будущее.

Наши предки, не употребляя столь мудреных слов, прекрасно знали о силе Рода и несколько раз в год праздновали День Дида — день памяти предков по мужской линии. Это был великий славянский праздник!

Это день, когда каждый мужчина может получить помощь, поддержку с той стороны, из мира, о котором мы можем только догадываться – мира, где обитают души наших предков.

Славяне верили, что наши Диды — это наша защита и помощь сил, мощность которых нам даже неведома.

Неужели можно получить эту помощь просто так, потому, что мы родились? Здесь ничего не происходит «в одну сторону».

Чтобы что – то получить, надо что – то отдать.

Что мужчины должны сделать в этот мистический день славянского праздника Осенние Деды?

К кому мы должны обратиться в этот славянский праздник?

Дид – это образ, соединяющий всех предков по мужской линии. Мы обращаемся к Диду, чтобы поздороваться мысленно со всеми мужчинами своего Рода, чья жизнь создала будущее для новых поколений.

Славяне всегда знали то, о чем генетики начали говорить только в последние десятилетия — существует неистребимая связь между мужчиной и его сыном. Когда у мужчины есть сын, его родовая генетическая линия продолжается.

Генетики это объясняют так – мужчина передает своему сыну через у-хромосому, отсутствующую у женщин, уникальный набор генетической памяти. Это даже не гены, где записан цвет волос, рост и предрасположенности физического и психологического характера. Это – набор элементов, которые иначе, как историей рода, не назовешь.

Сейчас наука способна отследить родовые связи по у- хромосоме далеко вглубь тысячелетий. Если десять тысяч лет назад у вас был предок, например, ариец (тип R1A1), в Вашей ДНК заложена генетическая родовая память, Вы — ариец, несмотря на цвет волос, глаз и телосложение.

Представьте это в виде ленты, на которой последовательно записано все, что происходило с Вашим Родом. Вы сейчас держите в руках кончик этой ленты – здесь записана память ближайших поколений, и дальше, по мере удаления, на этой ленте можно увидеть все более давнюю информацию, всю жизнь Вашего Рода.

Представьте теперь, что рядом ваш дальний – дальний родственник по мужской линии, с которым у вас общий предок 1500 лет назад. Он тоже держит в руках свою «ленту». Информация на ней сейчас отличается.

Вы оба «разматываете» эту ленту, и! на отметке 1500 лет назад и дальше обнаруживаете, что «записи на ленте» становятся одинаковыми. Это – ваша родственная связь с одним и тем же предком. Славяне же, обходясь без лишних научных терминов, знали об этом, день поминовения всех Дидов, был мощным подтверждением этой неистребимой связи, заложенной в родовой линии.

Связь не физическая, а духовная. Славянский Праздник Духа!

Славяне всегда обращались к своим Предкам, как к своим защитникам!

И, если верить тому, в чем были уверены поколения славян, то первыми предками были те, которых сейчас называют Славянскими Богами. Именно они зародили жизнь, именно они определяют будущее.

Считалось, что человек, в силу только своей принадлежности какому – то Роду, уже находится под покровительством незримых сил. И не было страшнее наказание, чем отлучение от Рода. Для этих несчастных было специальное название — «выродки». И были эти выродки людьми несчастными, злобными, опасными. Они и сейчас такие.

Здесь мы начинаем понимать, как можно лишиться божественного покровительства предков. Это очень просто — разорвите свою духовную связь со своими предками, с мужчинами, родившими и воспитавшими сыновей Вашего Рода!

Просто считайте, что Вы – тот человек, который живет своей современной жизнью, что Вы – никому не обязаны, у Вас нет обязательств перед своим Родом, и Вы даже не обязаны воспитывать своего сына правильно, передавая ему честь и достоинство, которыми обладали Ваши предки. И вам совсем не нужно праздновать славянские традиции Осенние Деды!

Есть ли это покровительство?

Что за басни? Что за покровительство каких – то умерших? — спросит современный Фома Неверующий.

Ответ мой таков:

— Вы не сможете это понять, если никогда не слышали внутренний голос, подсказывающий, как поступить, если никогда не случалось в Вашей жизни счастливых неожиданных полезных встреч, если не было в Вашей жизни таких событий, когда Вы говорили: «Ну надо же, как Бог отвел!», понимая, что кто – то Вас сберег и отвел от Вас несчастье и беду.

Вам и не нужно беседовать со своими предками на этом осеннем славянском празднике.

Как укрепить и восстановить покровительство? Как правильно праздновать славянские праздники 2017?

Именно в этот древний славянский праздник Вы можете восстановить утерянное и укрепить то, что так бережно храните.

Принесите требу своим Дидам! Вы можете сделать это на кургане дедовском, Вы можете это сделать дома.

Треба – это действие, которое включает в себя подношение кушанья из зерновых (каша) и произнесение вслух искренней благодарности своим Вышним Родителям, Дидам.

Не важно, что Вы скажете – искренние слова не всегда гладко льются, главное – подтверждение с Вашей стороны духовной связи между Вами и тем Родом, вершиной которого в настоящее время являетесь именно Вы! Это и есть основное обрядовое действие этого славянского праздника Осенние Деды.

Только представьте, сколько мужчин не имели сыновей, или те погибли, не передав свою родовую память своим сыновьям. Сколько генетических родовых линий прервалось без продолжения!

Вам повезло! Вы есть!

Получить покровительство нельзя просто так – Вы должны с чистым сердцем и намерением отдать частицу себя, своей души и духа, объединиться со своими предками. И в современном эгоистическом мире это сможет не каждый мужчина, поверьте.

Связь с Родом у многих сейчас тонка, на грани разрыва, это часть нашей нелегкой истории, потери национальной памяти. Укрепляйте ее, все не просто так! Празднуйте этот славянский праздник!

Общайтесь с теми, кто разделяет Ваши мысли, читайте книги, которые позволят Вам погрузиться в славянский мир наших далеких предков, почувствовать их отношение к себе, к Роду, к этому миру!

Праздник Дида – вот настоящий мужской праздник! Встречайте его ПРАВильно!

Вспоминайте своих предков и почаще доставайте старый фотоальбом – с его запыленных страниц глядят Ваши предки – мужчины, которые и сейчас могут одобрить и защитить, их пример может подсказать Вам, как построить свою жизнь и сохранить будущее своей семьи!

Источник

Источник: https://slawa.su/bogi/slavyanskie-prazdniki/3336-slavyanskij-prazdnik-osennie-dedy.html

Северная сказка

Скоро Осенние деды - праздник древних славян

Осенние Деды! Думаю о приближающейся Навьей Седмице, начинают дрожать коленки. То ли от страха, то ли от предвкушения желанного опасного приключения. Время общения с Духами Предков. Славянские праздники 2019 года – особая форма гармонии Вселенной.

Оглядываюсь вокруг и понимаю. Многие даже и не заметят этих особых дней, продолжая равнодушно двигаться в череде серых будней. Славянские традиции для них мертвы. А между тем — один из самых важных славянских праздников осенью — Осенние Деды, Навья неделя.

Славянский праздник Осенние Деды 19-26 октября

Семь дней Коло Сварога в конце октября-листопада, что дадут нам время настроиться на перемены. Одна неделя, на стыке осени и зимы, когда истончаются границы миров. Время, по славянским традициям, остановиться, почувствовать помощь Духов Предков, безмолвной чередой встающих за спиной.

Любимая бабушка, дед по материнской линии, с которым не удалось посмеяться, отцовская матушка, строгий дед — глава когда-то большой семьи… Мои Пращуры. Некоторые думают — это просто потемневшие фотографии в старом альбоме? Скоро Осенние Деды. Следуя живым славянским традициям, я проведу обряд поминовения Предков, попрошу помощи, поддержки — и предсказаний на будущее.

Таков славянский праздник 2019 года — Осенние Деды. Лучший славянский праздник в октябре.

Что открывают нам осенние славянские праздники?

Славянские традиции просты и глубоки. Следуй их природным ритмам, и мир вокруг станет понятнее, надёжнее, радостнее. И много уже людей вокруг душой почувствовали это. Здоровье, чистота и мудрость – слова, которые приходят на ум при встрече с ними. Простое признание того, что человек подобен Богу.

Душа его бессмертна, а возможности огромны. Например, выход за границы обыденности, способность увидеть жизнь за пределами жизни. Славянские праздники 2019 года – вот способ открыть двери в другие миры. Говорить, подобно Богам, с миром Прави и миром Нави.

Приглашать к себе своих Предков, говорить с ними, советоваться, гадать о будущем, слышать ответы.

А еще славянские традиции ─ это простые способы укреплять свой Род, свою семью, воспитывать здоровых, чистых и умных детей.

Праздновать Осенние Деды, этот славянский праздник в октябре, рассказывать своим детям о самых известных далеких предках, о недавно умерших, создавая тем самым связь времён и поколений.

Вспоминать Предков хорошим словом, и никогда – плохим. И делать это торжественно, в свой положенный час, за праздничным столом, каждый год.

Простота славянского праздника в октябре

И вот что сделаю я. В выходные почищу — намою дом, чтобы Душам, что придут на поминальный праздник, было приятно видеть — все у меня хорошо в хозяйстве. Что порядок и лад царят в моей семье. Все будет чисто, намыто, радостно. В понедельник подготовлю продукты для особых поминальных блюд. 

Много готовить не буду, но обязательно испеку блины. Сделаю сладкую кутью из зерен пшеницы с мёдом и изюмом. Приготовлю канун из меда, пресного коржа и мака, чтобы отлить первую ложку для Дедов, и черпать по одной ложке, передавая чашу по кругу в печальном обряде, как требует этодревний славянский праздник.

Как сделать праздник?

Соберу всех вокруг нашего праздничного стола. Стоит свеча, расстелена белая скатерть, специальный прибор для предков, праздничные одежды, взволнованные лица, семейный праздник Осенние Деды. Старший мужчина нашей семьи откроет входную дверь. Зажжет свечу и, в лучших славянских традициях, обойдёт с ней вкруг дома. Прошепчет обережные слова, что достались нам из глубины веков.

Позовем умерших родителей, вспоминая их по именам. Позову и я своих. Ведь в наших детях соединились две череды. Повторим, замирая:

По славянской традиции освятим требу, подержав её над огнем свечи. Принесём её в дар, положив на приготовленную тарелку. Начнём нашу трапезу.

  Ритуальный ужин, когда мы будем вспоминать о смешных и грустных событиях с нашими родственниками, говорить с ними, рассказывать о своей жизни, советоваться. И мы обязательно услышим ответ. И обязательно нам станет легче, понятнее и спокойнее.

И дети поймут важное, почувствуют ответственность наследников Рода. И, если верить славянским традициям, Предки наши получат силу для новых воплощений в своих потомках.

И вот наступает время старинных гаданий

Закончен ужин. Поминальная еда, ложки, вилки остаются на столе. Дети занялись своими разноцветными делами. Время ритуала старинного гадания. Достану свои славянские Резы Рода. Мне нравятся те, что в колоде. Вгляжусь в лики Богов и Богинь. Рванусь душой к той, где Род, создавший этот мир.

— О Род, наш мир родивший. Давно ль это было, иль недавно, но взгляни на меня сейчас, как смотришь ты на светлое небо, на щедрую землю, на ясные звёзды. Пусть Боги славянские, божественные Первопредки, откликнутся на мой зов, ответят на мой вопрос.

Не буду сейчас думать, какой вопрос задам Богам в первый день праздника древних славян Осенних Дедов. По славянским традициям, что ведут меня по жизни, крепко взяв за руку, будет у меня до 28 октября время, чтобы беседовать с Богами.

По славянской традиции вспомнить Сварога Небесного, Первопредка славян. Поздороваться с Макошь – Покровительницей. И, пока открыты двери между мирами в Навью Седмицу, позволить Душе своей вечной обогатиться знанием того, что было и будет вновь.

Соблюдайте славянские традиции, празднуйте славянский праздник в октябре!

Осенние Деды! Время общения с Духами Предков. Неделя для того чтобы подумать о прошлом и будущем, укрепить свою Душу, порадоваться за то хорошее, что произошло в жизни. Отмечайте праздники древних славян, соблюдайте славянские традиции!  Посвятите хотя бы один вечер воспоминаниям, укрепите свою связь со своим Родом. Обратитесь к родным Богам.

Закройте двери в другой мир на исходе седьмицы. Подобно первому дню, обойдите дом со свечой с обрядовой просьбой.

Соберите остатки поминальной еды, вынесите во двор, отдайте птицам. Потушите свечу. Осознайте происходящее. Это то, что даёт нам здоровье, силу и мудрость на нашем Пути! С праздником, славяне!

Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка»

Читайте нашу следующую статью «Славянские традиции. Осенние деды».

А также почитайте, что происходит Велесовой ночью.

Правильных вам славянских праздников и не забывайте про славянский календарь!

Иллюстрации: работы В. Ларионова

Источник: https://NorthernFable.ru/article/slavyanskie_prazdniki_2019_goda/

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.