Славянские обычаи трапезы

Содержание

(Не)забытые славянские обряды и обычаи | Статья

Славянские обычаи трапезы

Праздник урожая, праздник огня и воды, рождение, свадьба или смерть, — наши предки-славяне знали, как отметить каждый день (и каждую ночь). Сколько славянской души в нас осталось? 

Когда-то давным-давно был на свете народ, который жил в согласии с циклами природы, с уважением относился к путникам из дальних стран, ценил свободу и не знал, что такое власть. Нет, это не сказка: это всего лишь краткая характеристика древних славян, которую приводит в своей книге «Тайны славян» Лешек Матела.

Славяне занимали пространство между Одером, Эльбой и Зале; западные границы территорий их проживания простирались аж до полуострова Ютландия, а южные — до Балкан, а также Чехии, Моравии, Венгрии, бассейна Днепра и верхней Волги.

Народ этот говорил на разных наречиях и имел некоторые региональные различия, а объединяли его похожие обычаи, обряды и верования.

Достойное начало года

Коледование в Подхале, Буковина Татшанская, фото: Адриан Гладецкий  / Reporter /East News

Отсчет праздников у славян начинался с  21-го декабря — символической победы света над тьмой.

Торжества по случаю Коляды, или Зимнего Солнцестояния, длились до 6 января. Свою радость по поводу все более долгих и теплых дней древние славяне выражали через песни,  называемые колядками.

Ритуальные же визиты к знакомым хозяевам должны были обеспечить нашим предкам благополучие в новом году.   

В домах ставили «древо жизни», то есть сноп зерна, или омелу (елки появились значительно позже). В первый день зимы не забывали о духах предков: на кладбищах зажигали огонь, чтобы согреть умерших (а заодно чтобы помочь солнцу в борьбе со тьмой), устраивали пиры — тризны. В этот день предсказывали погоду на следующий год и пытались увидеть будущее.

Со временем Коляды получили христианскую интерпретацию. Но почему же тогда католики празднуют Рождество 25-го, а не 21-го декабря? Дело в том, что в Древнем Риме этот день был посвящен богу солнца (Sol Invictus), которого чтил император Константин. Говорят, что после принятия христианства он «христианизировал» языческий праздник, чтобы совместить обе религии.

Весна — ах, это ты

В деревне Езежаны в Польше топят Марену, фото: Яцек Щверчиньский / Forum

Языческие корни имеют и такие польские обычаи, как бросание в воду чучела Марены, раскрашивание яиц, Поливальный понедельник и даже наведение весеннего порядка.

С окончанием зимы приходило  время шумно отметить возрождение сил природы: поэтому 21 марта начали праздновать Встречу весны. Отмечали этот день по-разному. Одни одевали соломенное чучело (Марену) в белые тряпки, а на голову ему надевали терновый венец, сделанный из ветвей боярышника.

С Мареной под звуки трещоток проходили через всю деревню, а затем чучело сжигали или топили — чтобы таким образом окончательно проститься с зимой, смертью и болезнями.  

Другие красили яйца, считая это знаком возрождения жизни. Узор на скорлупе рисовали с помощью топленого воска, а  коричневую или красную краску получали, опуская яйца в посуду с луковой шелухой или охрой. Обычай этот пришел из Персии (это может считаться подтверждением одной из теорий происхождения славян), где яйца использовали в лечебных целях, а также снимали с их помощью порчу.

В Поливальный понедельник женщин обливают водой, фото: Мариан Зубжицкий / Forum

Приветствовать весну готовилась вся семья. В избах убирались и проветривали их, женщины пекли пироги, мужчины разводили костер на холмах.

Юноши и девушки приносили в дом покрытые почками ветки вербы, из которых делали небольшие метелки (аналог современных пасхальных пальм): ими ударяли друг друга, чтобы прогнать все плохое.

Очистительную силу имела также вода, поэтому люди поливали ей друг друга. Позже два эти обычая слились воедино.

Купальская ночь, или День святого Валентина по-славянски

Ночь Купалы, Пшемысль, фото: Вальдек Сосновский/ Forum 

«День Купалы — самый длинный в году — и Ночь Купалы — самая короткая — были сплошным потоком веселья, песен, игр и обрядов», — писал Йозеф Игнаций Крашевский в «Старом предании». Однако одной ночи празднований славянам было решительно мало.

Торжества начинались накануне дня летнего солнцестояния (20 июня) и продолжались четверо суток. Ночь Купалы была прежде всего праздником огня и воды. На возвышенностях разжигали костер, высекая огонь двумя кусками дерева: участникам обряда это должно было придать сил, урожаю — дать плодородность, а животным — плодовитость. Около костра пели и танцевали.

Считалось, что прыжки через него очищают и защищают от злой энергии.  

Наши предки верили, что в Ночь Купалы живительное свойство имела и вода. В это время официально прекращался трехмесячный запрет на купание (он касался погружения в реки, озера и ручьи в течение дня), а ритуальное обмывание водой в Купальскую ночь прогоняло болезни и порчу.

Девушки плели венки из цветов и семян, а потом пускали их по течению реки.  Если венок, который выловил юноша, попадал к своей хозяйке, молодые объединялись в пару. Эта ночь, когда молодые позволяли себе больше, чем обычно, часто становилась ночью сексуальной инициации.

Международная ночь св. Яна в Пиле, Славомир Ользацкий / Forum По легенде, только в ночь на Ивана Купала начинал цвести папоротник. Тот, кто находил цветок, становился богатым и удачливым. В этот же праздник гадали на цветах ромашки, дикой сирени и даже на укропе (девушки вешали на его стебель цветную ниточку  и давали растениям имена своих возлюбленных: укроп, который к утру вырастал самым высоким, означал самое сильное чувство).

Праздник Купалы так сильно укоренился в славянских традициях, что костел включил этот языческий обычай в христианский календарь: Ночь Купалы сегодня известна под названием Ночи святого Яна (торжества проходят в День святого Яна, 24 июня).

Обжинки

Обжинки. Адам Хелстовский / Forum
 

В первый день осени проходил Праздник урожая, к которому начинали готовиться еще в августе. После окончания жатвы в поле оставляли несколько нескошенных колосьев, называемых «бородой», а часть относили в храм.

За несколько дней до начала основных торжеств перед статуей Святовита (бога войны и урожая) ставили кубок с медовухой — священным напитком славян. Напитка убыло — значит, жди несчастья; наполненная же до краев чаша считалась предвестником богатого урожая.

 

Во время праздника богов благодарили за урожай и просили у них еще лучшего урожая в следующем году. Плели венки, пекли калачи. Народный характер Праздника урожая оказался сильнее времени: сегодня Обжинки празднуют в один из воскресных дней сентября, сразу по окончанию жатвы.

За души предков

Двое могильщиков обедают на кладбище. Кадр из фильма Михала Дудзевича «Халтура», фото: киностудия «Кадр» / Национальная синематека, www.fototeka.fn.org.pl

После смерти души попадали в страну вечного счастья, однако несколько раз в году они возвращались в мир живых — и тогда нужно было достойно их встретить.

Ритуалы, связанные с праздником Дзядов, основывались на мысли о том, что духи могут оказать услугу живым (научить нравственности), а живые — духам (например, принести им на могилу еду или питье). На кладбищах разжигали костер, а на перепутьях дорог разжигали деревянные поленья, чтобы указать духам дорогу в рай.

В честь мертвых устраивались пиры, игрища и песнопения.

В некоторых регионах Польши обычай «кормить» души предков практиковался до начала ХХ века, хотя с приходом христианства праздники мертвых ограничили сначала до двух, а потом и до одного дня в году: 2 ноября отмечают День поминовения усопших. Пережитком языческой традиции весенних Дзядов стал краковский праздник Ренкавка (от названия кургана,  с которого скатывали яйца — символ восстания из мертвых)

Новая жизнь

Ребенок в люльке , 60-е годы, фото: Крис Ниденталь / Forum

Самым большим праздников в семье считалось рождение ребенка.

Однако славянского потомка с радостью ожидали не только родители, но и демоны — поэтому на коляске завязывали красные ленточки, оберегающие от порчи, под кроваткой или на пороге клали острые предметы, а вокруг окон сажали терн, колючие или жгущие растения, раскидывали соль и чеснок. В избе целыми днями горел огонь. Чтобы обмануть злых духов, родители иногда притворялись, что младенец умер.

Перед самыми родами женщины обращались к богу Роду и его помощницам Роженицам с просьбой даровать малышу здоровье.

Славяне верили, что в ночь после рождения ребенка являются три божества, которые решают судьбу новорожденного, рисуя на его челе таинственные знаки, невидимые человеку.

Чтобы задобрить Рожениц, для них готовили угощение из хлеба, сыра и меда. В гости приглашали родственниц и угощали их кашей.

Мужской возраст

«Пострижины» , репродукция: Петр Мечик / Forum

В то время как организация большинства обрядов и обычаев древних славян была общим делом, пострижины касались только мальчиков.

Когда юноше исполнялось 12 лет (хотя некоторые источники говорят о возрасте 7 или 10 лет), ему первый раз стригли длинные волосы.

Совершить этот символический переход из детского возраста во взрослый мальчику помогал отец, который с этого времени брал на себя ответственность за воспитание потомка (до этого сын жил под опекой матери).

Во время этого ритуала мальчик получал «настоящее» имя — ибо имя, которое он получил при рождении, исполняло лишь функцию защиты ребенка от злых духов. После пострижин отец начинал официально считать мальчика сыном. Церемония сопровождалось песнопениями и пиром на всю семью. По всей вероятности, обряд просуществовал до XVIII века.

И не покину тебя..

Кадр из фильма Вальдемара Подгурского «Будете ли вы переходить через сад?», 1974, фото: East News

Раньше брак был только добровольным договором между семьями, а похищение невесты — лишь хорошо отрепетированным представлением. Девочки выходили замуж уже в возрасте от 14 лет.

Символическим прощанием с девичеством считалось расплетание косы. Подружки заплетали невесте косу и украшали ее веточками, цветами и кокардами, в процессе напевая жалобные песни. К дому подъезжал свадебный кортеж, а староста, первый шафер или брат девушки расплетал ей косу.

У жениха тоже были свои церемонии, однако их подробности неизвестны.

Свадебная церемония проходила на следующий день. Чтобы уберечься от злой энергии, нужно было пройти через ворота, на пороге которых лежал топор, направленный внутрь двора. Супружескую клятву перед богами молодые давали в присутствии Жреца или Свата. Молодую пару и гостей приветствовали хлебом и солью, торжественно разделяя свадебный калач. Танцам и медовухе не было видно края.

Кадр из фильма Збигнева Кузьминьского «Над Неманом», 1986, фото: Национальная синематека/www.fototeka.fn.org.pl Молодых следовало особенно оберегать во время первой брачной ночи: поэтому под кровать клали топор.

Кроме того, такой обряд должен был поспособствовать тому, чтобы у молодых родился мальчик: только потомок мужского рода означал одобрение домовых духов, а значит, и семьи мужа.

Однако была и другая сторона медали, о которой писал Ибрагим ибн Якуб: «Если у кого-то родятся три дочери, то это к богатству; если же сыновья — к бедности». Все из-за приданого, которое родители жениха платили отцу девушки.

Кстати, невинность в те времена не ценилась: ведь это означало, что девушка не нравится юношам. Самым лучшим вариантом считалось жениться на женщине с ребенком, поскольку она была плодовита.

Если мужчина хотел развестись, он мог это сделать, то терял при этом все свое состояние.

Славянские жены были очень привязаны к своим мужьям: это подтверждают свидетельства о том, как они калечили себя после смерти супруга.  

… до самой смерти

Береника Ковальская, «Лоретанский колокольчик и перевернутые столики»,  2012, фотография предоставлена художницей

Умерших окружали глубоким почтением. Их душам старались помочь попасть в страну вечного счастья, которой управлял Велес.

Тела славян чаще всего выносили через окно, а на пороге ставили топор или другое острое орудие, чтобы отрезать умершему обратный путь.

Кладбища строили чаще всего за рекой или озером: вода была натуральным барьером для душ, которые могли бы беспокоить живых.   

Умерших одевали в праздничные одежды, надевали на них бижутерию (а иногда — оружие) и заворачивали в белое полотно.

После молитв тело сжигали на костре, поскольку только благодаря очищающей силе огня можно было попасть к Велесу.

Прах закрывали в глиняных сосудах, а в древности рассыпали под порогом хаты, чтобы душа покойного охраняла домашних и очищала гостей (поэтому мы не приветствуем друг друга через порог).

Важной частью похоронной церемонии был пир, который повторяли через 40 дней после смерти. Этот способ почитания усопших сохранился в традиции Дзядов. На Руси же устраивали бега и танцевали.

Славяне верили в своего рода реинкарнацию. Они представляли себе мир как космическое древо, в короне которого находился магический край, куда улетали зимовать птицы. Ирий (небесный или подземный рай, где зимуют птицы и змеи) находился прямо над Страной вечного счастья.

Говорили о железных воротах, которые стережет огненная птица Рарог.

Души, которые попадали в райскую страну, возвращались в землю, в лоно женщины: весной им помогали в этом аисты (значит, мысль о том, что детей приносят аисты, не взялась из ниоткуда) и козодои, а зимой — вороны.  

Агнешка Варнке, октябрь 2015

Источники: Лешек Матела, «Тайны славян», Белосток, 2005; «Малый словарь культуры древних славян» под ред. Леха Лецеевича, Варшава, 1972; Александр Геиштор, «Мифология славян», Варшава, 2006; slowianie.republika.pl; religiaslowian.wikidot.com; slowianowierstwo.wordpress.com. 

Источник: https://culture.pl/ru/article/nezabytye-slavyanskie-obryady-i-obychai

Языческие обряды на Руси: обычаи и ритуалы славян

Славянские обычаи трапезы

Очень часто люди, только начинающие интересоваться Родной Верой и историей Славянской, Русской земли, ее обрядов, традиций и ритуалов, сталкиваются с проблемой восприятия информации о язычестве ввиду трудной для осознания терминологии и научных споров, исследований, таблиц. Мы же постараемся кратко и просто, своими словами объяснить – как и почему возникли славянские верования и древние языческие традиции, какой смысл они несут, что происходит в процессе каждого ритуала и почему его выполняют.

Самые важные события у каждого человека имеют свою точку. Наиболее главные для него, его Предков и Потомков – это рождение, создание семьи и смерть. К тому же именно с этими ситуациями связан самый частый вопрос: откуда такое сходство языческих обрядов и славянских ритуалов с христианскими? Поэтому ниже мы рассмотрим и сравним именно их.

Славянские обряды рождения и имянаречения

Рождение ребенка с помощью повивальных бабок или без них являлось важным славянским обрядом. К нему старались подойти со всей тщательностью и принять из чрева Матери Дитя Рода, показать и обустроить его жизнь в Яви правильно. Пуповина ребенка обрывалась только специальными предметами, символизирующими его пол и назначение.

Языческий ритуал рождения мальчика подразумевал перерезание пуповины на стреле, топорище или просто охотничьим ножом, появление на свет девочки и вхождение ее в Семью требовало проведение следующего славянского обряда – перерезания пуповины на веретене или на широкой тарелке.

Все это делалось Предками, чтобы с первых минут дать понять детям свои обязанности и прикоснуться к Ремеслу.

Древние славяне при рождении ребенка не проводили популярный ныне, но трансформированный под привязку человека к христианскому эгрегору обряд крещения – имянаречения, Языческие традиции позволяли дать детям только Прозвища, то есть известные всем имена. До 12 лет, а потом и далее могли называть его так, ребенок ходил под этим прозвищем и был защищен от сглазов и наветов.

Настоящим же именем называли его при совершении славянского обряда имянаречения. Языческие Жрецы, Волхвы, Ведуны или просто Старшие Рода – называйте как хотите, призывали ребенка к себе и начинали ритуал. В проточной воде они посвящали его как Потомка Богов Родных, окуная несколько раз в реку с головой и, наконец – тихонько сообщали ему посланное Богами Имя.

Славянский свадебный обряд

Славянский свадебный обряд на самом деле включает в себя множество ритуалов и традиций, языческие корни многих из которых остались в современности до сих пор. Обычно свадебные действия продолжались в течение года и начинались со Сватовства – прошение согласия девушки на создание семьи с женихом.

Далее проводились Смотрины – знакомство двух соединяющих свои Рода в Единый славянских семей. После удачного их прохождения проходило Обручение – заключительный этап сватовства, где руки будущих молодоженов связывали свадебным рушником в знак крепости и нерушимости союза.

Узнав о том, подруги и други молодых начинали обряд Венкоплетения для создающейся семьи и позже возлагали их на головы жениха и невесты. Далее организовывались и проводились веселые Девичники и Молодецкие вечера.

Для прощания виновников торжества с родителями перед созданием новой проводили еще один языческий обряд – Сажень.

Далее начиналась непосредственная подготовка к языческой свадьбе и сам славянский обряд соединения двух Судеб в единый Род:

  • Умывание молодых отварами целебных трав для очищения их от наносного перед созданием семьи.
  • Одевание молодой дружками и сватьюшками в новые славянские рубахи со специальной символикой для проведения свадебного обряда.
  • Бгание – готовка караваев различных видов. Восточные славяне при проведении свадебного обряда соединения Судеб выпекали круглый каравай как символ ладной и сытной жизни без углов и препятствий.
  • Запросины – официальное обрядовое приглашение на свадебный ритуал и празднование родственников, знакомых и друзей жениха и невесты.
  • Выпроваживание молодого из семьи матерью для создания новой из дома жениха в дом суженой, а потом в их новый Общий дом.
  • Выкуп за невесту – символические попытки удержать молодую от замужества и решительные действия жениха по устранению этих препятствий. Выкупов на протяжении всей церемонии было несколько, и заканчивались они свадебным Пропоем.
  • Посад – ритуальное распределение мест в Семье и роли каждого: молодоженов и их Родственников, обмен дарами и скрепление Союза Родов.
  • Покрытие – невесту расплетали или вообще отрезали косу как символ привязки к Старому и покрывали ее голову платком – очипком, иначе – чепцом. С той поры девушка становилась женой.

После самого древнего свадебного обряда с надеванием колец со славянской обережной символикой – Свадебником начинали следующие языческие ритуалы:

  • Посаг (приданое) – передача Родителями Невесты приДаного для создания новой семьи и Рода. Все предметы славянского быта: от полотенец до кухонной утвари начинали собираться еще с рождения девочки.
  • Комора – цикл обрядов первой брачной ночи и проверка невесты на Чистоты и Девственность перед Родами с обеих сторон, заРождение новой Семьи.
  • Калачины, Сватины, Гостины – языческие традиции угощения и благодарения Родственников, Братьев и Сестриц по Духу и Сердцу – торжественные пиры и подарки со всех сторон молодоженам и ими для всех пришедших поЗдравить.

Славянский погребальный обряд

Древние языческие обряды погребения славян включали в себя обычай сожжения умершего.

Это делалось, чтобы тело не мешало душе человека отправиться в Навь и начать там новую жизнь, ждать следующего воплощения в Круговороте Природы и возвратиться в Явь в новом обличье.

При начале славянского погребального обряда на Древней Руси подготавливали лодку для переправления покойника через реку Смородину в другой Мир.

На ней устанавливали Краду – костер из бревен, окруженный снопами травы или просто сухими ветками,  в него помещали тело и дары Навьим Богам. Сила Крады – Жертвенного Огня отжигала привязки умершего с Явьим Миром, а пуск по реке уже зажженной лодке на закате дня, чтобы лунный свет указал верную дорогу, сопровождался всеобщими последними словами Памяти о Предке и Брате Славянском.

В регионах, где похороны с использованием проточной воды были недоступны ввиду засушливости территории, этот древний славянский обряд погребения был немного изменен. Полученный пепел собирали в горшок и хоронили в курганах. Часто туда клали и личные вещи умершего, чтобы в Нави он мог обустроить комфортный быт.

У восточных славян до насильственного обращения в христианскую веру и настояний следовать их правилам, сохранялась и следующая интересная традиция. После ритуала сожжения и сбора праха горшок ставился на высокий столб на дорожном перекрестке Судеб и накрывался домовиной – специально смастеренным для этого деревянным домиком.

Таким образом, к умершему могли придти попрощаться и оставить помин, а также он попадал в Навье Царство, где мог выбрать свой дальнейший путь ВозРождения.

После всех видов вышеперечисленных языческих обрядов похорон древние славяне устраивали тризну – пир в помин усопшего и ритуальные бои, символизирующие битву с Трехголовым Змеем на Калиновом Мосту за возможность покойному выбрать свой путь, тем самым, помогая ему дойти до своего нового места жительства.

Тризна как способ почтения Предков Рода проводилась и в специальные календарные даты поминовения усопших: Красную Горку, Родоницу и в другие древние славянские праздники.

Как видно из описания древнего языческого обряда погребения славянина – делалось все возможное для облегчения его Дальнейшего Пути, появление же плакальщиц как традиции многие трактуют как навязывание христианством своих догм и попытки сделать уход человека из Яви наиболее трудным и долгим, привязать его к живым Родным и внушить чувство вины.

Календарные праздники и обряды на Руси: весенние, зимние, летние и осенние

Самые главные календарные языческие праздники и славянские обряды в этот день проводились согласно Коло Года: в даты Солнцестояния и Равноденствия.

Эти поворотные точки значили большую роль в жизни славян, так как оповещали о начале нового ПриРодного сезона и прохождении ПредИдущего, давали возможность задать хорошее Начало и получить желаемый результат: собрать щедрый урожай, получить богатый приплод, построить дом и т.д.

Такими календарными зимними, весенними, летними и осенними праздниками древних славян с важнейшими обрядами засева, сбора урожая и другими ритуалами являются и являлись:

  • Весеннее равноденствие 19-25 марта – Комоедицы или Масленица, Великдень
  • Летнее солнцестояние 19-25 июня – Купала
  • Осеннее равноденствие 19-25 сентября – Радогощь
  • Зимнее солнцестояние 19-25 декабря – Карачун

Описание этих древних языческих праздников и славянских обрядов или ритуалов, проводимых на Руси в эти и другие сильные дни при Движении Коло Года, вы можете прочитать в нашем календаре славянских праздников и списке языческих обрядов.

Принесение треб как языческий обряд благодарности Родным Богам: что это такое

Отдельное внимание стоит уделить Требам Родным Богам перед проведением славянского обряда, в процессе проведения ритуала или наступлении календарного праздника в честь кого-либо из Покровителей.

Подарки от чистого сердца и с душевной благодарностью Богам славянского Пантеона приносились обязательно – они могли быть любой цены, так как достаток каждой славянской семьи был разным, но должны были выражать почтение Роду и хранителям Яви, Нави и Прави.

Местом их подношения были Капища и Храмы в которых располагались чуры Богов и Богинь, а также Алтари.

Очень часто требы приносили на ПриРоде при совершении ритуальных языческих действий славянами и славлении того или иного Покровителя в его персональный праздник, а также при активации амулетов и оберегов со славянской символикой.

В наши дни сохранилось мало исконно древних славянских обрядов преподнесения треб и обращения к Богам, поэтому Ведуны и Волхвы советуют многим при проведении обряда просто общаться с Родными, как с Родичами – с искренностью и вежливостью, с пониманием важности своей роли как Потомка Земли Русской и Продолжателя Славянского Рода.

Если просимое действительно важно и нужно, если вы имеете Право – Боги обязательно помогут и встанут на защиту.

Источник: https://veles.site/news/yazycheskie-obryady-na-rusi-obychai-i-ritualy-slavyan

Обычаи и традиции древних славян

Славянские обычаи трапезы

Каждый народ на протяжении веков обрастал традициями и обычаями. Традиции складывались на основании условий жизни и менталитета народа. 

Традиции славян

Семья

Для древних славян было традиционно жить большой семьей. Под одной крышей жили глава семьи с женой и домочадцами. Условия жизни были такими, что большое количество детей приветствовалось, так как каждый ребенок рассматривался как потенциальный работник, который в будущем будет работать на благо семьи. 

Семейные обычаи славянского народа

Рождение мальчиков

Особенно радовались рождению мальчиков. Став взрослым мужчиной, он не только будет работать в полную силу, но приведет еще и свою жену. 

Рождение мальчиков

Рождение девочек

На девочек смотрели как на «отрезанный ломоть». После замужества девушка вливалась в семью своего мужа.

Рождение девочек
!!!Важно!!!

Семейные традиции чтились свято. Каждый рожденный ребенок крестился, и его нарекали именем, согласно святцам. Каждый род имел свою репутацию, поэтому при знакомстве называлось имя отца и деда, по которым определяли, к какому роду-племени относится человек.

Крещение детей

Обустройство дома и хозяйства

В случае, когда глава семейства принимал решение о выделении старшего сына в отдельное хозяйство. Обычно это происходило после женитьбы сына. Место для постройки дома выбиралось с особым тщанием. 

Обустройство дома
!!!Важно!!!

От того насколько правильным было место для сруба, считалось, что в доме поселится удача и достаток.

Правильное место сруба — залог успеха

Где нельзя было ставить новую избу?

• На месте пожарища; • На месте, где раньше стояла баня; • Если рядом находилась могила самоубийцы.

Где нельзя ставить избу
Совет Перед началом укладки бревен в сруб, все молились, повернувшись на восток, а хозяин обносил всех работников «заручной» чаркой. Если вы решили, что-то построить, может воспользуетесь этим советом?

Перед укладом бревен все молились

Обустраивая внутренние помещения избы, принимались во внимание обычаи, когда в красный угол клали:

  • Монету для богатства;
  • Ладан для святости;
  • Шкуру овцы для тепла в доме.

Обустройство дома

Переезд

Переезд в новый дом тоже совершался по определенному ритуалу. Перевозили вещи в новый дом только ночью и несли с собой петуха или кошку. Обязательно из старого дома брали мусор, который сжигали в новой избе и окуривали ее дымом. Считалось, что таким образом можно уберечь дом и домочадцев от сглаза.

Культура славянского народа

Что в доме считалось главнее всего?

Главной в доме была печь. Старославянские обычаи утверждали, что печь — главный оберег для семьи. В печь прятали молочные зубы детей и сжигали пуповины новорожденных.

Печь — главная в доме

Удача в доме

Удачей было, если за печкой поселялся домовой, которому рачительная хозяйка каждый вечер выставляла угощенье. Если домовой сыт и весел, значит и в доме будет покой.

Что притягивало удачу

Стол

Другим не менее почитаемым в доме предметом был стол, который ставили в определенное место и двигали только в исключительных случаях: свадьбы или похорон. 

Стол в доме важен

Окна

Окна в доме имели мистическое значение, через них вносили в дом новорожденного, если перед этим в доме умирал младенец. Таким образом, поступали, чтобы обмануть злых духов. Считалось, что за окном стоит Ангел Господень, поэтому в окно нельзя было выбрасывать мусор и выливать помои. 

Окна в доме

Ворота

Граница участка, на котором стоял дом, обозначалась изгородью, и устанавливались ворота, за которыми могла обретаться нечистая сила. На воротах часто вывешивали образа, чтобы нечисть не могла пробраться во двор и дом. Выйдя за ворота, молились сначала на церковь, затем на солнце и на ворота.

Ворота в славянском стиле
Совет

Ранней весной в воротах разжигали костер, чтобы очистить ворота и все пространство двора от нечистой силы.

Кладка русской печи

Инициация

Обряд, который проводили в три ступени. Первую ступень проводили сразу после рождения ребенка. Пуповину мальчика обрезали наконечником боевого копья, а девочке – ножницами. 

Обряды славян

На второй ступени мальчика в 3-х летнем возрасте сажали на коня. Этот обряд носил название «подстяги». Мальчику подпоясывали меч и трижды обводили коня вокруг дома. После этого обряда мальчиков начинали обучать мужским обязанностям по дому. 

Имянаречение

Девочке в 3 года вручали веретено и сажали за прялку. Первую нить, которую спряла юная пряха, мать сохраняла и на свадьбу дочери опоясывала ее этой нитью. Сам процесс прядения у древних славян был обрядом, который «прял» судьбу пряхи. Девочка уже с таких юных лет начинала прясть свою судьбу.

Девочек сажали за прялку

Третья ступень. Когда дети вступали в пору брачного возраста, их разделяли: мальчиков переводили в мужской дом, а девочек – в женский. В этих домах старшие рода обучали необходимым для жизни знаниям. Девушек обряжали в поневу (верхнюю юбку), что означало, что она перешла в возраст невесты. Юношей посвящали в обряд ношения оружия, что так же говорило о его половой зрелости. 

Обряды славянского народа

Славянские обряды

Свадьба

Свадьбы совершались по предварительному сговору родителей невесты и жениха. Но в обычаях древних славян допускалось и похищение невесты. Считалось, что похищенная невеста, таким образом, дает понять своей родне, что она не предает свой род, ее насильно похитили и отдают в чужой род. Покровительницей молодых считалась берегиня Лада.

Свадьба славян
!!!Важно!!!

Провожая дочь в чужой дом, в доме невесты пелись протяжные песни, которыми мать невесты выражала скорбь по разлуке с дочерью. Молодые за свадебным столом не пили. Брачное ложе для новобрачных на тридевяти снопах и накрывали мехами.

Славянская свадьба

Похороны

Для древних славян до крещения соблюдался обряд захоронения, когда тело покойника сжигали, а над могилой насыпали курган. Если человек умирал при невыясненных обстоятельствах, тела бросали в болото и закидывали ветками. Это делалось для того, чтобы тело покойного не оскверняло землю. 

Обряд похорон

Когда пришел обычай хоронить покойников в земле?

Очевидно, этот обычай возник после крещения Руси. Тогда для покойников строили «домовину» (гроб) и закапывали в землю.

Вывод:

Многие обычаи древних славян утратили силу и значимость, но отголоски ритуалов наблюдаются и в современной жизни россиян. Так жених по-прежнему дает «выкуп» за невесту. А невеста готовит себе приданное.

Праздники и обряды славянского народа

Источник: http://www.xn-----6kccbwybdaa5d6a1a8df1e.xn--p1ai/obyichai-i-traditsii-drevnih-slavyan

Читать онлайн Славянская энциклопедия страница 57. Большая и бесплатная библиотека

Славянские обычаи трапезы

Трапеза, обрядовое застолье сопутствовало каждому обряду годового и родового круга. На каждый ритуальный случай готовились особые обрядовые блюда.

В крестьянской избе стол был так же важен, как печь и красный угол, он широко задействован в обрядах, и с ним в народе связано множество поверий. При новоселье в пустую избу первым из мебели вносили стол, после чего молились на четыре стороны и продолжали переезд. «В доме стол – Божий престол», – говорит пословица.

Были многочисленные старинные запреты в поведении за столом: нельзя неуважительно и шумно вести себя, садиться обедать грязным, в шапке, смеяться, скрещивать ноги, нерачительно обходиться с едой, большой грех садиться или класть ноги на стол.

На праздничный стол ставили как можно больше блюд. На столе всегда оставляли «хлеб-соль» – завернутый в полотенце хлеб и солонку.

Садились за трапезу не как попало, а по чину. Во главе стола – глава семьи, старший мужчина. Далее – по убыванию возраста и заслуг. Почетных гостей сажали подле хозяина. Мужчины занимали лавку у стены, женщины – приставную.

Если народу много, то сперва обедали кормильцы-мужчины, а затем только дети и женщины. Что до детей, то их участие в общей трапезе могло начинаться в разное время, здесь традиции разнятся.

Где-то дети приобщались к семейному обеду сразу же, как только переходили на твердую пищу. В других местах ребятишки ели отдельно.

Среди обрядов, связанных со столом, большую долю занимал «обход». Обход молодых вокруг стола – один из ключевых элементов народной свадьбы, соответствовал обходу аналоя на церковном венчании.

На крестинах повитуха или божатка (крестная мать) обносили новорожденного вокруг стола, приобщая его к семье и дому. Также вокруг стола или его ножки обносили новокупленную скотинку.

При трудных родах роженице следовало обойти вокруг стола «по солнцу».

Повседневная трапеза была не менее сильным средством магического единения семьи, чем обрядовая. Отец семейства сидел во главе стола. Это место контроля и влияния. Пока семья собиралась, никто не начинал есть. Первую ложку поднимал старший, и это служило знаком к началу обеда.

Трапезу заканчивали так же, как и начинали – все вместе и с добрым словом благодарности. «Ломать стол», то есть вставать вразнобой, не позволялось.

Имена-прозвища

Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор, выметенный из избы).

Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило, носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан.

Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах.

Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я – такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил полное доверие, что он вообще человек, а не злой дух. На первых порах он отвечал уклончиво: «Меня называют…» А еще лучше, если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой.

Именины

Духовное рождение числилось значительнее телесного, и оттого день рождения оставался незаметным, а день ангела либо именины во всю жизнь праздновались каждым, кому дозволяло состояние.

С утра именинник либо именинница рассылали гостям именинные пироги; знатность лица, которому посылались пироги, измерялась величиной посылаемого пирога. Гости, по приглашению, сходились на именинный столик и приносили именинникам подарки; духовные благословляли именинников, а светские подносили материи, кубки либо деньги.

Свадебные обычаи славян

О свадебных обрядах древних славян известно крайне мало. Практически все данные, которыми располагает современная наука, основаны на этнографических материалах.

В летописных сводах, в частности, в «Повести временных лет», упоминаются два различных вида брака, свойственных разным славянским племенам.

Так, о полянах летописец пишет: «Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее – что дают».

У древлян, по словам летописца, «браков… не бывали, но умыкали девиц у воды». У радимичей, вятичей и северян браков также не было, но «устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены».

До сих пор сохранившееся выражение «венчаться вокруг березы» довольно точно передает смысл венчального обряда древних русичей.

Свадьба состояла из поклонения Ладе, Роду и Триглаву, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты.

Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты. На пиру молодоженам запрещалось пить (считалось, от любви пьяны будут).

Свадебный пир

Первую ночь молодожены проводили на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

В более поздние времена свадебные обычаи Древней Руси изменились, но и они показывают, с каким вниманием и тщательностью относились наши предки к празднику создания новой семьи.

Постепенно религия и быт древних славян усложнялась, появлялись все новые божества и традиции, заимствовались новые обряды. Похищение невесты еще сохранилось, но стало скорее обрядом, который проходил, как правило, по согласию сторон.

К. Лебедев. Пляска. 1900 г.

Некоторые исторические источники повествуют о многоженстве, бывшем в обиходе у древних славян. Многомужество тоже практиковалось, но гораздо реже.

Встречались и различные формы так называемого пробного брака, когда невеста переезжала в дом жениха, а свадьбу играли только после рождения ребенка. Если брак оказывался неудачным, женщина возвращалась к родителям.

Вступление в брак было обязательным: одинокие люди подвергались насмешкам. Исключение делалось только для давших обет безбрачия.

В славянской традиции существовало жесткое соблюдение очередности брака. Из фольклора хорошо известно, что младшая дочь не могла выйти замуж раньше старшей. Очень большой редкостью была свадьба со вдовцом (вдовой). Считалось, что овдовевшие люди соединятся в загробной жизни со своим первым избранником. Поэтому, вдовцы и вдовы часто заключали браки между собой.

Супружеская неверность осуждалась и каралась во все времена. Мужчину и женщину, уличенных в порочных связях, переодевали в одежду друг друга и водили по улицам на потеху и посмеяние толпы. Для развода требовалось публично разорвать над проточной водой или на перекрестке дорог одежду, пояс или рушник.

Кольцо, замкнутая окружность, и сегодня считается символом брачных уз. В старину молодую пару обводили вокруг дерева или дома.

К. Лебедев. Боярская свадьба. 1883 г.

В церкви венчающихся водят вокруг аналоя. Венок невесты, свадебный каравай, круглый торт – все это отголоски древних традиций. Все старинные свадебные термины, так или иначе, связаны с кольцом, кругом.

Например, «завивало» (головной убор замужней женщины), «верч» (вид свадебного хлеба), «крутить», «повивать» (менять невесте прическу и девичий головной убор на женский), «окрута», «окручаться» (выходить замуж, жениться) и «крученка» (любовная связь).

Мы до сих пор говорим «крутить роман», «она его окрутила», даже не задумываясь, что корни этих выражений лежат в старинных свадебных обрядах славян.

Исторические документы и народный фольклор донесли до нас различные способы заключения брака. «Повесть временных лет», датируемая началом XII в., рассказывает об «умыкании» невесты. Более широкое распространение имел самовольный уход девушки к любимому или инсценировка ее похищения по предварительному взаимному согласию.

Эти способы в разных источниках имели различные названия: «тихоматная» свадьба, «самоходка», «увод», «выкрад». Все они в основе своей содержали добровольное согласие невесты на брак. Самым же распространенным способом заключения брака считался «сговор», проще «сватовство».

Некоторые традиции «купли-продажи», символического выкупа невесты сохранились в свадебных обрядах до сегодняшнего дня. Например, выкуп невесты у брата или свидетелей или символическая продажа ее косы.

Различные публичные подтверждения намерения вступить в брак, скажем, рукобитие при свидетелях оглашения помолвки, и последующая свадебная церемония были фактом общественного признания брака.

Источник: https://dom-knig.com/read_229013-57

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.