Знак пробуждения! День Перуна стал самым обсуждаемым событием в Рунете

Содержание

Перунов день — обряды, традиции, приметы праздника

Знак пробуждения! День Перуна стал самым обсуждаемым событием в Рунете

Перунов день — славянский языческий праздник, посвященный богу, которого почитали и воины, и правители, и земледельцы. Узнайте о традициях празднования, приметах и обрядах, которые проводили наши предки в этот особый день.

В статье:

Перунов день — обычаи наших предков и суть праздника

Как и большинство славянских праздников, отмечаемый 20 июля Перунов день был привязан к календарю земледельческих работ. Так, со дня Велеса начинались покосы. К празднику Перуна же полагалось уже закончить заготовку сена и сбор урожая. После дня бога Перуна полагалось готовить поля к посадке озимых культур.

Празднование дня Перуна на берегу реки Клязьма

Конечно, славянские праздники тесно связаны с земледелием. Однако основная суть праздника заключается не только в смене погоды и прочих условий, которые необходимы для получения богатого урожая. Бог Перун был одним из самых почитаемых нашими предками богов, поэтому посвященный ему праздник занимал важное место в календаре славян.

Особо почитали бога-громовержца воины и правители, но и обычные жители поселений и городов не могли не выразить почтение ему. В старину в этот день было принято поздравлять всех мужчин — сыновей, братьев, отцов, супругов, как будущих воинов.

Однако было бы неправильно называть праздник Перуна 20 июля только воинским праздником — земледельческая составляющая в нем тоже имеется, как минимум, это смена вида работ в поле.

Однако на той части празднования, которая была посвящена посвящениям в воины, освящению оружия и прочим воинским обрядам, дорога была открыта только мужчинам, которые были в состоянии носить оружие.

Дождь может серьезно испортить праздник, а ведь наши предки предпочитали проводить все торжественные мероприятия на открытом воздухе. Однако старинная примета гласит, что дождь в день Перуна смывает злое колдовство, сглазы и порчи, а также болезни.

Поэтому дождям в этот праздник особо радовались, более того — старались под него попасть. Гром и молнии, поскольку это неизменные символы почитаемого божества, радовали народ особенно. Раньше верили, что гроза в Перунов день означает милость и покровительство этого божества.

Однако ее старались переждать, чтобы не стать случайной жертвой охоты бога на коварного Змея.

Купаться после праздника Перуна было нельзя, но вот в сам праздник этого божества все старались в последний раз зайти в воду. В старину верили, что в этот день вода реки или озера обладает мощными целительными и очистительными свойствами.

О точной дате дня Перуна по сей день ведутся споры. Имеется два варианта даты — 20 июля и 2 августа. Какая из них точнее соответствует славянскому календарю, которым пользовались наши предки, доподлинно неизвестно.

Как отмечали праздник Перуна в старину

ПЕРУНОВ ДЕНЬ — великий Святодень всех воинов-защитников Родной Земли, а тако же всех честных радарей-пахарей

Ко дню Перуна 20 июля начинали готовиться за восемь дней — еще со дня, посвященного богу Велесу. Заранее готовилось обрядовое пиво, которое использовалось и в качестве праздничного угощения для жителей поселения, и в качестве требы богу. Готовился также творог, который служил обрядовой пищей. Огромное внимание уделялось и приготовлению мясных блюд.

Празднование начиналось с добычи живого огня — так называли огонь, добытый с помощью трения. Обрядовый костер зажигали только от него. Как правило, добычей огня занимались жрецы, иногда самые старые мужчины в поселении.

Утром проводился зачин — общий сбор всех мужчин поселения. Каждый из них должен был иметь оружие, подходящее по статусу — воины приходили с мечами, земледельцы — с топорами и ножами, охотники — с луками и гарпунами. После зачина было торжественное шествие с песнями и оружием.

Воинский обряд — Перунов день

Воины в праздник Перуна освящали на посвященных этому божеству капищах оружие. Впрочем, поступали так и представители прочих специальностей, которые носили оружие, например, охотники.

После славлений и принесения требы оружие укладывали возле капища и произносили особые слова для благословления оружия. По легендам, именно этот обряд сделал русскую армию непобедимой.

Современные солдаты тоже нередко освящают оружие в церкви, на местах силы и капищах.

После завершения воинских обрядов на бревна для ритуального костра устанавливалась деревянная ладья с угощениями для Перуна. В это же время приносились и жертвы, в том числе и человеческие, но об этом немного ниже. Разводить ритуальный костер имел право только жрец или волхв. Над пламенем этого костра освящались обереги для воинов, призванные защитить в сражении от смерти и ранения.

После над костром насыпался курган, на нем и проходил ритуальный бой, символизирующий сражение Перуна и Велеса. 20 июля посвященный богу Велесу период календаря подходит к концу, и начинается период Перуна. Несложно догадаться, что боец, представляющий Перуна, всегда побеждал. Однако эти боги никогда не враждовали всерьез, поэтому сражение было шуточным.

После шуточных сражений наступало время торжественных посвящений в воины. Проводили их жрецы. Будущие воины должны были пройти несколько испытаний. Первый этап — погружение в Навь, чем занимался жрец.

Второй — преодоление дорожки из раскаленных углей, и если будущий воин струсит, это испытание окажется последним для него.

Третье — испытуемый с закрытыми глазами должен был найти дуб, заранее запомнив дорогу, сумев определить направление по ветру и звукам окружающего мира.

Четвертое испытание включает в себя три загадки — абсолютно любые, на выбор жреца или опытного воина с хорошей славой. Тех, кто не справился с загадками, закапывали в землю. На самом деле испытание было не на сообразительность, а на способность помочь товарищу. Откопать посвящаемого мог только другой участник посвящения ценой одной из трех попыток отгадать свою загадку.

Празднования в честь славянского бога-громовержца

Для прохождения последнего испытания юноша должен был уйти от погони и добраться до указанного места. Последним чаще всего служил священный дуб. Только прошедших все пять испытаний в старину считали воинами.

Если участник не прошел испытания, его ожидала судьба мирного жителя своего государства — земледельца, скотовода или ремесленника. Но в большинстве молодежь отлично проходила испытания и не разочаровывала наставников.

Прошедших испытание ожидал обряд посвящения у того же священного дуба и торжественное вручение освященного оружия.

Только после посвящения жрец разрешал остальным жителям поселения присоединиться к празднованию в честь славянского бога-громовержца. Второй этап праздника, на котором присутствовали все без исключения жители окрестностей, начинался с шуточных боев и игрищ.

Затем наступало время для пира. За праздничным столом поминали воинов, павших в бою. Если кандидатов в воины было много, то пир переносился на следующий день. На стол подавали творог, дичь, курицу, говядину и каши. Пить полагалось квас, пиво, мед и красное вино.

Особое значение для воина имеет ночь после дня Перуна. Волхвы говорили, что плох тот воин, который способен одержать победу только над врагом. Они рекомендовали каждому воину провести ночь с женщиной после окончания празднования. Особенно настоятельно советовали мудрецы одержать любовную победу новопосвященным воинам.

Выборы жертвы Перуну на Велесов сноп

Жертвоприношения Перуну

Перуну, как самому грозному и воинственному славянскому божеству, было мало жертв, состоящих из пищи и питья. Он требовал живой крови. Чаще всего в жертву приносили быков и петухов. Последние непременно должны были быть одного цвета, не пестрые. Разумеется, жертва зависела от богатства поселения, позволить себе приносить в жертву быков могла не каждая община.

Славяне приносили в жертву и людей. Обычно это были пленные захватчики, а если таковых не было, то рабы. Жертвоприношение пленных радовало людей, ведь немало зла причиняли набеги врагов нашим предкам.

Ему всегда предшествовали выборы жертвы Перуну — жертвоприношение никогда не было спонтанным. В выборе принимали участие все жители поселения, способные держать оружие.

Выбирали чаще всего крепких и здоровых мужчин.

Происходили выборы жертвы Перуну на Велесов сноп — восемью днями ранее праздника бога-покровителя воинов. Избранных надежно запирали, поскольку мало кто желал погибнуть от ножа жреца. Условия содержания были довольно комфортными, а питание — обильным, ведь жертва не должна стать немощной и, соответственно, неподходящей в качестве дара Перуну.

Кровь жертв проливалась в углубление возле идола на капище. Ее же наносили на лоб каждому воину, в том числе и новопосвященным. Были и бескровные жертвы Перуну. Если долго не было дождя, выбирали из толпы женщину и поливали ее водой. Считалось, что так можно прекратить засуху.

Обряды на Перунов день

День воина на площадке живописной природы Хехцира

Далеко не все обряды на Перунов день сопровождаются кровавыми жертвоприношениями или необходимостью ходить по раскаленным углям. Есть и более простые в исполнении современным человеком обряды.

Например, можно пустить по течению огневицу — небольшой деревянный плот с установленной на нем свечкой.

Перед тем, как отправить огневицу вниз по реке, наговорите на свечу самые заветные желания — они обязтельно сбудутся.

Есть и более простой обряд на Перунов день. В старину верили, что обливания холодной водой изгоняют из человека все болезни, сглазы и порчи. Обливаться нужно утром, стоя босыми ногами на земле. Одной из главный традиций было приготовление мяса, и последовать этой традиции тоже не слишком сложно.

Праздник грозного славянского бога — самое подходящее время для защиты своего дома и близких. Для создания оберега потребуется новый гвоздь любого размера, молоток и дубовый лист. Заниматься обережной магией следует утром. Никого, кроме вас, в доме быть не должно. Гвоздь заверните в лист и наговорите:

Стану перед Дубом, Перуна позову: приди-приди, Перун, приди-приди, грозный, С силами Перуновыми, молниями ясными, Землю освяти громами рясными. С Алатыря-камня огня выкреши, Огня выкреши — Свет Божий вокруг меня зажги.

Идут Дажбожьи внуки, Светом Перуновым защищенные, Горит Ведогонь в душах наших. Силы вражьи мой род обходят, Дажбожъих внуков (фамилия рода) не касаются. Сила с нами Божеская. Перуничи — витязи громы могучие,

Они врагов отгоняют, молниями испепеляют.

Слава Перуну-Батюшке, Богам и Предкам!

Гвоздь забейте в косяк входной двери так, чтобы не загнулся. После этого прочитайте следующее:

Гвоздь — не гвоздь, а еще Перунов щит. Я тебя беру, чтоб служил ты мне и моей семье. И пока ты в моем косяке спишь, всех моих родных бережешь и сторожишь (перечислить имена всех, кого защищаем) именем Рода Всевышнего, Сварога-Батюшки, Лады-Матушки и всех Богов Родных!

Не забывайте о том, что все обращения к Перуну читаются вслух, громко, а не шепотом.

В целом, праздник Перуна посвящен как воинским обрядам, так и ритуалам защитного характера, которыми в старину практически всегда занимались женщины. До наших дней дошло немало примет, обрядов и полезных советов для человека, который желает стать ближе к культуре предков.

Источник: https://grimuar.ru/poltergeist/slavyanskie/perunov-den.html

В ночь на 22 декабря — самая волшебная ночь года. статья. русские традиции. самопознание.ру

Знак пробуждения! День Перуна стал самым обсуждаемым событием в Рунете

В ночь на 22 декабря 2019 года, а точнее в О7:17 по Москве, наступит зимнее солнцестояние. Время зимнего солнцестояния не похоже на все остальные дни. Это очень волшебное, особенное время. Его часто называют «полночь года», и действительно эта ночь является своеобразным переходом между двумя жизненными циклами.

Астрономический рекурс

В году два солнцестояния — зимнее и летнее.

Во время зимнего солнцестояния Солнце перейдёт из северного полушария неба в южное.

Траектория движения нашей планеты вокруг Солнца представляет не идеальный круг. Расстояние между Солнцем и Землёй меняется — от минимально близкого до максимально удалённого, и так это повторяется из года в год. В день зимнего солнцестояния — Земля занимает самое близкое положение от Солнца, а в нашем полушарии в это время бывает самый короткий день и самая длинная ночь в году.

Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, убеждений, политических взглядов и т.д. Солнце светит всем одинаково, поэтому это событие происходит в одно и то же время, из года в год, и его невозможно отменить или перенести.

Зимнее солнцестояние на Руси — это праздник Коляды

У нас на Руси в день такого важного астрономического события, как зимнее солнцестояние, праздновался Коляда, что говорит о продвинутых познаниях наших славянских предков в вопросах астрономии и астрологии. Кстати, слово «славянин» трактуется как Славь Ян, Инь, то есть славь мужское и женское начало.

22 декабря, в день зимнего солнцестояния, начинался Колядень — первый месяц зимы. В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, одного из главных славянских богов, Дажьбога, воплощавшего Солнце.

В давние времена, ещё до христианства, в день зимнего солнцестояния славяне знали, что это переломный период в природе. В это время идёт острая борьба Добра и Зла, становятся рядом Конец и Начало.

Наши предки считали, что в эту ночь открываются миры: мир Богов — небесный, мир человека — земной, мир подземных богатств и умерших — подземный.

22 декабря солнце (Коляда) как бы умирало, но потом опять рождалось.

Празднование Коляды происходило очень весело и задорно, так как олицетворяло веру наших предков в победу добрых начал над силами зла. Чтобы помочь Коляде победить и отогнать злых духов, славяне жгли костры, пели и плясали вокруг них.

С приходом христианства на наши земли к этому дню было приурочено Рождество Христово и древний, оптимистичный и жизнеутверждающий праздник Коляды был запрещён, а вместо него ввели христианское якобы «Рождество» Христово… Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года (А. Стрижев, «Народный календарь»). Но правду не так просто искоренить, и древний обычай просто перешёл в иную форму, к сожалению, утратив истинный смысл, которому был посвящён изначально…

Также известно, что в древние времена Бог Коляда даровал многим славянским родам систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ — Коляды дар — КОЛ(а)енДАРь — Даарийский Круголет Числобога.

Этот календарь бытовал на Руси до введения христианства и несёт за собой огромный пласт знаний наших древних и мудрых предков. В Лето 7208 (1700 год н.э.) наш древний календарь был запрещён лжецарём Петром Первым, издавшим указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях.

Он ввёл западноевропейский календарь от Рождества Христова, украв этим у нашего народа 5508 лет Великого Наследия.

Пробуждение Руси, нашей с вами Родины, начинается с возрождения и понимания природы и родных традиций.

Возрождая правду об истинном смысле наших народных традиций и обычаев, мы налаживаем связь времён, пробуждаем родовую память Русов, возрождаем культуру Великой Руси. Давайте же вместе возродим правду о прошлом нашей Родины и будем праздновать свои родные праздники! Важно знать подлинную историю и традиции своего народа. Знать, чтобы сохранить. И передать своим детям!

Солнцеворот

Восход 22 декабря предвещает начало очередного жизненного цикла, в связи с чем сутки будут переполнены мощным мистическим смыслом.

Этот день ещё называют «Солнцеворот».

В древности люди, которые отмечали день солнцеворота, считали, что он стирает всевозможные границы между мирами духов, людей и богов, а также делает вероятным прямое общение между ними.

Согласно легенде, в эти ночи все миры пересекаются, Богини и Боги спускаются к людям.

Коловрат или солнцеворот — один из древнейших древнерусских символов, олицетворяющий Солнце и солнечных богов Сварога, Даждьбога и Ярилы.

От слова «коло» — солнце и произошло название символа.

Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой. Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ.

Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом.

Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем.

Считалось, что именно солнце играет самую важную роль в мироздании, оно — средоточие силы, жизни, кипучей энергии и плодородия.

Потому-то самым распространённым символом, использовавшимся в различных ювелирных изделиях и украшавших одежду русичей, был коловрат, считавшийся мужским символом.

Его вышивали на стягах и кружевах, вырезали на дереве и металле, его использовали в древних Ведических обрядах.

После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры.

А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как Ярило-солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле.

Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота.

Солнцеворот изготовляли из золота или другого жёлтого металла, например, латуни или бронзы. Это вполне логично, ведь золото — это солнечный металл, а серебро — металл Луны. Амулет с изображением символа солнца Волхвы использовали как мощный оберег, да и в настоящее время такие талисманы используются с той же целью.

Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях:

  • восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня,
  • шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна,
  • четырёхлучевой коловрат означает огонь, горящий на Земле.

Наши предки, изображая коловраты, верили, что Солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной.

В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата. Если рассмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния и время весеннего и осеннего равноденствия и провести воображаемую линию от этих созвездий к полярной звезде, то перед вами появится не что иное, как изображение коловрата.

Вероятно, наши предки первоначально использовали коловрат для определения местонахождения по звездам.

Астрологические и эзотерические рекомендации на зимнее солнцестояние

Если рассмотреть традиции зимнего солнцестояния с эзотерической точки зрения, можно сказать, что этот сакральный период открывает доступ к энергоинформационным полям Вселенной. Правильно сформулированные мысли и желания создают определённые «программы», которые действуют на протяжении конкретного отрезка времени.

Я думаю, что предстоящий солнцеворот 2019 года изменит множество судеб нашего мира. При этом многое зависит от нас. Что необходимо сделать для личного счастья и будущего благополучия планеты? При подготовке к вступлению в уникальную энергетику периода нужно избавиться от всех обид, горестей, плохих мыслей и мелочных забот.

Я обожаю наш русский образный язык, который за последнее тысячелетие нашим врагам удалось урезать, испахабить. Так вот — обида — от слова беда, горевать — от слова горе. Так что убираем горести и обиды. Не следует допускать всплесков раздражительности.

Важно помнить, что в период зимнего солнцестояния некая «чистая матрица» впитывает все наши эмоциональные образы, чаяния и желания, чтоб затем воплотить их в реальность.

В праздничную программу следует включить гуляния, что позволит укрепить здоровье. Не стоит пренебрегать обильными и шумными застольями в широком кругу родных и друзей — они притягивают гармонию, благосостояние семейных отношений. Не забывайте о поминовении: нужно вспомнить всех, чья память вам дорога, послать им слова признательности и любви.

В обязательном порядке нужно подготовить подарки близким, а также сделать пожертвования в пользу бедных. Такие жесты будут оценены Вселенной, которая в знак признательности непременно облегчит вам достижение любой поставленной цели.

Необходимо подчеркнуть и несколько опасный момент: в периоды обновления мир пребывает в неустойчивом состоянии, что увеличивает вероятность несчастных случаев, травм и различных сбоев в делах. Поэтому людям следует быть осмотрительными, не планировать на этот момент медицинских процедур, дальних поездок и внимательнее относиться к своему здоровью.

Ваша Ведунья.

Источник: https://samopoznanie.ru/articles/v_noch_na_22_dekabrya__samaya_volshebnaya_noch_goda/

Вышний День Перуна, Перунова Стреча 20 июля — 2 августа

Знак пробуждения! День Перуна стал самым обсуждаемым событием в Рунете

Можно отметить несколько важных дат, когда именно чествуют Бога-Громовника Перуна. Но есть и особый Перунов день, когда славяне особо обращались к этому Богу и отдавали ему свое внимание честь по чести.

Таких дней в старых календарях по старому стилю отмечается два – День Перуна и Вышний День Перуна.

Кто говорит, что Вышний (главный) праздник – это июльский день, а кто на начало августа опирается, а кому и вовсе за радость повеличать Бога Справедливости и воинов все две недели. Наши Родные боги в любое время нам рады!

Даты праздников Перуна

12 января (14 января) – День Перуна, Перуновой Справедливости и Огненного Меча.

2 февраля – Громница (ударение на «и») – День Перуна.

20 июля – 2 августа (4 августа) – Вышний День Перуна, Перунова Стреча, день Великой Победы Перуна над порождением Хаоса – Скипер-Зверем.

Сейчас о Высшем Дне Перуна

Прежде всего отметим, «кучи-малы» из Богов-покровителей у наших предков никогда не было. Каждый из них занимает свое место, каждому из них воздаются славления по их заслугам, и у каждого из Богов есть особое время их почитания.

Признание того или иного Бога «высшим», «главным» по отношению к другим не совсем верно. В течение тысячелетий происходили миграции народов, осваивались новые земли, усваивались и перемешивались, применялись «к себе» особенности верований, обрядов, традиций наших пращуров.

По этой причине один и тот же по сути своей Бог у соседних народов мог иметь схожее, легко угадываемое имя.

В частности отметим, что до выделения Перуна в особо почитаемое Божество, «…первоначально славяне поклонялись упырям и берегиням, потом стали кланяться роду и рожаницам и наконец Перуну» (1, с.161).
Н.М.

Гальковский, ссылаясь на «Слово св.

Григория Богослова», «Софийскую рукопись» №1295 полагает, что «у составителя слова было какое то основание утверждать» это: «Класти требы Артемиду и Артемиде, рекше роду и рожаницам, преже Перуна богу их, а переже того клали требу оупырем и берегиням».

Этимологию имени Бога рассматривать здесь не будем. Иначе нам придется погрузиться в дебри споров о том, откуда и с кем пришел Перун на Русь–Матушку (или наоборот взял свой путь с Руси). Оставим эти вопросы специалистам. Нам достаточно того, что этот Бог был почитаем нашими предками, почитаем и нами по сей день.

Перуна чень стремились убрать из памяти народной

Помянем о том, с какой жестокостью именно с Перуном расправлялись «крестители» тысячелетие назад. Расправлялись так, словно стремились, низвергая Перуна, навсегда покончить с той самостоятельной и независимой Русью, что была до их прихода.

Однако «русские люди, будучи уже крещены, кланялись и приносили жертвы грому и молнии, солнцу и луне, Перуну, Хорсу, Стрибогу, Дажьбогу, вилам, Переплуту, Мокоши,  берегиням. Кланялись огню-сварожичу, камням, рекам, источникам, деревьям» (1, с.

125)

Не в силах справиться с народными верованиями и традициями, церковь стала активно заменять славянских Богов на чужеродных: «Проповедники Христианской веры, желая ослабить языческия суеверия..

, переводили имена отечественных богов народа на имена святых, и чем прежде в его быту заведовали первые, тем в последствии стали заведовать другие…По вей России Илья Пророк, представитель грома, заступивший место Перуна…» (2, с.17).

Хотя «святой» Илья (он же на родном ему иврите – Элийя́ху) — гордость христиан, ни за что ни про что собственноручно зарезавший более четырехсот языческих жрецов Ваала, никакого отношения к Громовержцу не имеет (3 книга Цар., 18).

«При водворении Христианства в России, места языческих капищ и требищ освящены св. храмами. Языческим отечественным богам противопоставлены Святые Провославной Церкви, покровительствующие тем же занятиям житейского быта, какими заведовали первые» (3, с.155).

Среди атрибутов изваяния (идола) Перуна, в различных описаниях, часто указываются: лук, колчан, стрелы и огонь. Новгородский Перун держал в руках палицу (Н.М. Гальковский).

Священный огонь перед Перуном разводится из дубовых дров: «У новгородцев, когда они еще были язычниками, был идол, по имени Перун — бог огня (русские «перуном» зовут огонь). На том месте, где стоял идол, построен монастырь сохранивший еще название от него: «Перунский монастырь».

Идол имел вид человека, а в руках держал кремень, с виду похожий на громовую стрелу или луч» (4, гл. Глава XXVI ). А в Моравии близ Брюнна Перун «…держал в правой руке красный сошник, а в левой копье с белым знаменем» (3, с.20).

Что принято в День Перуна

В дни чествования Перуна сегодня принято проводить Тризну по тем, кто сложил свои головы в битвах за свою землю, за Родину. Прямых свидетельств о такой части обряда в традиции наших предков, к сожалению, мною не найдено.

«Идея поминовения усопших, основанная на связи мира вещественнаго, внешняго с духовным, существовала изкони в древнем мире» — отмечает П. Снегирев (6, с.106).

«…Так у Славян Тризна, соответствующая Скифо-Гуннской Strava, Чехской Strova, учреждены были в память усопших… Страва была пиршеством в память и честь усопших, на их могилах; об нем упоминает и Карл Великий в Капитул VI» (2, с.26). Заметим, что «страва» и «тризна» не тождественны.

Как заметил Н. Гальковский, «Тризна – это погребальное состязание, погребальные игры… Тризна – это обрядовая военная игра, бой, в применении к усопшим – поминки по нём военною игрою, битвой.

Корневой смысл слова тризна такой: “тризна” – значило бой, поединок; “тризнище” – место боя. В старину тризной называли празднество, соединённое с военными потехами» (1, с.74). Происхождение слова «тризна», как отмечает П.

Снегирев, видимо, связано, со знакомым нам словом «Знич», «священный огонь» (2, с.146).

Во время празднования дня Перуна во многих общинах зажигается Крада. Погребальный костёр-крада (клада) был издревле распространен на Руси повсеместно, особенно среди вятичей, радимичей и северян (1, с.74).

После угасания крады «…совершалась тризна, состоящая из воинских игр и упражнений, кулачного боя и проч.» (там же). Вместе с тем, как справедливо напоминает Н. Гальковский, «покойников когда-то пускали на воду» (1, с.197).

Видимо ладья, как символ древнего обычая проводов покойных, сохранился у нас в форме устройства поминальной крады.

К большому сожалению, церковь и тут постаралась уничтожить всё, что было связано с поклонением праху предков: «После введения на Руси христианства представителям церкви пришлось вести продолжительную борьбу против языческих погребальных обычаев, каковы: тризна, поминальная трапеза и жели» (1, с.191).

О культе Громовержца у славян сообщал ещё Прокопий Кесарийский (VI век): «Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».

С запретных чествований Перуна на разрешенный «Ильин» день наши предки перенесли и часть обрядов. «В Пермской губернии, в селе Обыченском, в Ильин день, по свидетельству Лепёхина, убивают вскладчину быков и телят, а в Прокопьев день – баранов, коих съедают всем миром (1768 г.)» (2, с.189). О таком же обычае говорит и П.

Чулков: «Пермяки собираются в сей день из двух или трех деревень в одну, и приводят с собою быка или теленка, котораго закалают и обществом употребляют в снедь» (5, с.169). Таким образом, принесение в жертву быка или теленка было и ритуалом пожертвования Богам и участие с ними в совместной трапезе (братчине).

Раскопки древних святилищ указывают на то, что непосредственно в жертвенный огонь отправлялась, как правило, только голова приносимого в жертву животного.

Конечно, пожертвования не были самоцелью. Например, П. Снегирев, говоря о «празднествах Литовских» отмечает, что они приносились «…Перкуну, чтобы «он отвратил от земли Литовской грады, молнии, громы, ливни, бури и всякия вредныя воздушныя перемены» (2, с.99).

День Перуна. Июль

Время, в которое урожай, а значит, и жизнь зависят от сил Природы.

Время, в которое Славяне обращаются с молитвами к тому, в чьих силах дать дождь и остановить засуху, прекратить нескончаемые ливни, уберечь посевы от пожаров из-за ударов молний и града.

Фольклор изобилует заговорами, молитвами, обрядами, которые способствуют исполнению желаний, и почти все они адресованы ему – Громовержцу.

Точных сведений о дате празднования Дня Перуна также нет. Единственным источником, указывающим на 20 июля, можно назвать «Черняховский кувшин» IV в., из могильника в Ромашках («Язычество древней Руси», Рыбаков Б.А.). Косвенным свидетельством, указывающей на эту дату, является и установленный церковью «Ильин» день.

А о «подмене» праздников мы уже говорили. О чем мы можем говорить более уверенно, так это о четверге (дне недели). Н.М. Гальковский отмечает: «Известно, что четверг был днём Перуна.

Четверг в настоящее время не считается праздничным днём, но память о таком почитании можно видеть в иронической фразе “после дождичка в четверг» (1, с.98).

Таким образом, празднование Дня Перуна, как изначально аграрного праздника, не обязательно привязывать к 20 июля. Разные климатические условия необъятной Руси, разное время посевных и уборочных, дают нам право самим выбирать этот день. Ориентировочно в период с 12 июля (один из знаков на Ромашкинском кувшине) по 2 августа (церковный ильин день в современном календаре).

Дополнения к этой заметке, касающиеся обрядности самого праздника – Дня Перуна — со ссылками на источники, только приветствуются!

Слава Богам Славянским! Слава Перуну!

Источники:1. Гальковский Н.М. «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси» (1916 г.).2. Снегирев П. Русские простонародные праздники. Выпуск 1, 1837 г.3. Снегирев П. Русские простонародные праздники. Выпуск 3, 1838 г.4. Олеарий Адам, «Описание путешествия Голштинского посольства в Московию и Персию». 1656 г.5. Чулков М.Д. «Словарь русских суеверий» 1782 г.

6. П. Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 4, 1839 г.

Источник: https://xn--e1adcaacuhnujm.xn--p1ai/vyshnij-den-peruna.html

Славянский бог Перун и его обереги

Знак пробуждения! День Перуна стал самым обсуждаемым событием в Рунете

Современность переживает возрождение веры наших предков, в которой славянский бог Перун занимал далеко не последнее значение. Верная спутница Перуна – молния почиталась за символ силы и могущества.

Знаков и атрибутов, которые связывают с божеством, довольно много. Эта статья поможет вам понять различия между символами бога-Громовержца и научит правильно с ними обращаться.

Славянский бог Перун и его атрибуты

Перун – одно из наиболее узнаваемых божеств пантеона наших праотцов. Сильный, отважный и воинственный, сын Сварога и Лады покровительствует всем обиженным и обездоленным, награждая их силой, помогающей преодолевать препятствия.

Но Громовержец не терпит лжецов и трусов, одаривая своей милостью лишь сильных и тех, кто стремится таким стать. Получить патронаж бога грозы и грома можно, использовав в качестве оберега один из его символов.

Атрибуты Перуна занимают почетное место среди славянских оберегов. Давайте подробнее рассмотрим основные из них.

Знак Перуна – Громовик

Знак Перуна Громовик, или Громовник, является центральным символом среди всех, относящихся к этому божеству. Его также именуют Колесо Перуна или Громовое Колесо. Выглядит он, как шестилучевой крест с лопастями, заключенный в круг. В этом символе легко узнать шестилучевой Коловрат.

Сам бог, хоть и стоял на стороне светлых сил, имел образ воителя и был аналогом древнегреческого Зевса. Он был жестким, но не жестоким, защищал людей от несправедливости и давал им силы идти вперед.

Более всего он благоволил к воинам, оказывая им всяческую поддержку и помогая выполнять предназначение – защищать свой род. Именно поэтому Громовик был одним из приоритетных символов для бойцов.

Во времена древней Руси, когда славянскую землю терзали междоусобицы князей, Громвержец пользовался особым почетом, ведь его покровительство могло принести победу в политических интригах. Славяне наносили Колесо Перуна на одежду, доспехи и оружие и даже носили его в виде нательных украшений. Чаще всего это были кулоны из дерева или различных металлов.

Из вышесказанного становится ясно, что Громовник – оберег для юношей и зрелых мужчин. Детям его строго не рекомендуется носить, это может развить чрезмерно жестокий характер. Основная функция символа – воспитание силы духа.

Колесо Перуна поможет:

  • защититься от ранений, нанесенных врагом;
  • воспитать в себе мужество;
  • стать более уверенным;
  • получить защиту от порчи и сглаза;
  • стать более выносливым и сильным физически.

Но есть и дополнительное значение. Оберег Громовик умеет защищать от недобрых людей. Куда бы не вошел человек с нечистыми помыслами, он не сможет навредить окружающим, если рядом этот знак. Поэтому наши предки вешали оберег на жилище, а также на зданиях, относящихся к военному ведомству.

Обереги – символы Перуна

Кроме Громовика есть и другие обереги Перуна, оказывающие поддержку всякому, кто их носит даже непродолжительное время. Символику этого божества в основном используют мужчины. Этому способствует сама боевая энергетика, исходящая от бога молний и его знаков.

Женщинам разрешается носить лишь некоторые из этих оберегов, например, Руну, Звезду или Цвет Папоротника. Другие символы в основном имеют отношение к ратному делу, в котором ранее девушки не встречались, а сейчас присутствуют в меньшинстве. Некоторые из знаков не подойдут детям, что также важно учитывать.

Секира

Секира Перуна подходит исключительно мужчинам.

Атрибуты Перуна включают целый арсенал холодного оружия. Это и меч, и копье, и стрелы. И даже секира, которой он, согласно поверьям, победил Змея, проглотившего дневной свет. Впоследствии секира обрела особую магическую силу, превратившись в нечто большее, чем простое оружие Перуна.

Боевая энергетика этого знака способна на корню уничтожить женственность. По этой причине крайне не рекомендуем носить секиру женщинам.

Но, невзирая на всю его воинственность, этот исконно мужской оберег могут использовать не только военные. Амулет подойдет любому мужчине, нуждающемуся в получении дополнительной силы.

Людям с сильным характером секира добавит излишней резкости, а вот у неуверенных усилит мужские качества и укрепит дух.

Щит

Как и обычный щит, этот оберег защищает владельца.

Еще один популярный символ Перуна – это щит. Традиционно он изображается в форме капли, заостренный конец которой направлен вниз.

На поверхность подвески в форме щита мастера чаще всего наносили изображение самого Перуна. Нередко там встречался и его знак Громовик.

Иногда щит дополнительно украшали атрибутами громовержца – секирами, мечами или молниями.

Перунов щит относится к оберегам, которые не предназначены для ношения женщинами. Даже в исключительных ситуациях. Более всего оберег подойдет мужчинам и юношам, имеющим отношение к военному делу. Раньше этот знак громовержца носили именно воины.

Основные функции оберега схожи с аналогичными у настоящего щита. Он защищает своего владельца от оружия противника. Также Щит поможет отражать энергетический негатив и укрыть семейный очаг, защищая род от бед и несчастий.

Перунов цвет

Этот оберег Перуна – один из наиболее известных в народе. Знак символизирует цветок папоротника. Того самого, который наши предки искали в день летнего солнцестояния.

Носить этот знак могут как женщины, так и мужчины.

Перунов цвет, в народе по-простому называемый «цветком папоротника», часто путают с Одолень травой. Здесь нет ничего странного, ведь Одолень трава является оборотной стороной этого знака.

Но значения у них разные. Перунов цвет способствует раскрытию духовных сил и поиску жизненных целей, содействуя в их достижении.

Одолень трава же, защищает от болезней, насылаемых нечистой силой и завистниками.

Шлем

Шлем – еще один из символов бога Перуна. Назначение этого предмета само говорит о том, кому его следует носить. Как и Щит, Шлем изначально использовали воины. Считалась, что подобный оберег сделает своего носителя сильнее и поможет преодолеть все трудности.

Слабых он наделял уверенностью и решительностью, а беззаботным смельчакам даровал удачу. Амулет в виде шлема предназначался не для юнцов, а для зрелых мужчин, способных вступить на защиту своего рода. Однако, Шлем часто дарили мальчикам отцы, чтобы воспитать в сыновьях крепость духа и подготовить к исполнению мужских обязанностей.

В наше время этот знак не так важен. Но он может, например, пригодится тем, кто участвует в военных конфликтах.

Руна

Руну Перуна не следует носить постоянно.

Руна Перуна не относится к знакам, рекомендованным к постоянному ношению. Кроме того, существует не одна, а целых две руны Громовержца.

Прямая и перевернутая, руны имеют разное значение. Первая вызывает появление мощной энергии, которую необходимо подчинить и направить в нужное русло. А вторая символизирует хаос и неприятности, появившиеся в жизни человека из-за бездействия в поворотный жизненный момент.

И та, и другая применяется в гадании. Но в качестве амулета будет разумно использовать только Прямую Руну Перуна. Не стоит полагать, что этот рунический знак исполняет желания. Он лишь помогает привлечь возможность. Насколько удачным будет исход, зависит лишь от приложенных усилий.

Оберег Перуница

Перуница имеет женскую сущность.

Оберег Перуница разительно выделяется среди остальных символов. Ведь практически все знаки Перуна предназначены только для мужчин, а этот по сути является женским. Но образ женщины здесь сильно отличается от канонического портрета матери, дающей новую жизнь.

Перуница – это, прежде всего, дева-воительница. Одни источники утверждают, что она была женой повелителя молний, другие больше склоняются к тому, что Перуница была его дочерью. Образ же этой воинственной девы очень сильно перекликается со скандинавскими Валькириями, подбирающими павших воинов.

Но по мнению наших предков Молния-Перуница не отправляла воинов на посмертный пир, а помогала им одержать победу над врагами – поддерживала боевой дух, а иногда и воскрешала убитых. Амулет помогал преодолеть темные периоды в жизни и приносил удачу. Наиболее сильным амулетом станет тот, где символ молнии заключен в Звезду Инглии.

Звезда Перуна

Если Щит покровительствует исключительно военным, то Звезда Перуна обладает большей благосклонностью. Этот знак способен стать помощником для всякого, кто регулярно сталкивается со сложным выбором, вне зависимости от профессии.

В древние времена Звезда Перуна сопровождала правителей, военных начальников и даже стражников. Этот символ помогал отыскать правду, способствуя ясности мыслей и успешному выполнению задуманного.

Знак помогает принимать правильные решения и пригодится руководителям, судьям и врачам.

Меч

Меч Перуна — символ справедливости.

Перун, невзирая на свою жесткость – справедливый бог. Он не терпит лжи и коварства. Это одна из причин, по которой знаки этого божества не следует носить людям, склонным к жульничеству и обману. Они не дождутся ничего, кроме кары за содеянное.

Меч Перуна символизирует торжество справедливости и поможет каждому, кто в ней нуждается.

Приобретя амулет и попросив помощи у покровителя, вы сможете:

  • навести порядок во всех сферах жизни;
  • восстановить жизненную энергию;
  • защититься от колдовского воздействия;
  • добиться справедливости в определенном деле;
  • защитить себя и близких;

Печать Перуна

Печать Перуна дарили мужчинам женщины.

Оберег Шлем было принято получать от старших мужчин, а вот Печать Перуна по традициям дарилась женщинами. Обычно подобные знаки внимания принимал глава семейства. Обзавестись таким подарком от любимой женщины считалось очень почетным.

Носить его могли не только зрелые мужчины, а и молодые парни. Считалось, что ребенок, которому еще с младенчества мать даровала амулет со знаком Перуна, вырастет смелым и сильным. Печать дарила защиту от хитрости врагов, помогла избежать смерти во время сражения, а также оберегала от завистливых недоброжелателей.

Как выбрать символ Перуна для тату

Перунов знак, нанесенный на кожу в качестве тату, станет отличным защитником для человека, чтящего свой род и хранящего наследие предков. Татуировка с одним из символов бога-громовержца поможет обрести его силу, мужество и мудрость, стать более справедливым и сильным духом.

К выбору знаков покровителя воинов следует подходить внимательно, ведь, невзирая на общую воинственную магическую энергию, каждый из них имеет определенный «оттенок». Здесь также имеются свои важные особенности.

При выборе символа также следует учитывать несовместимость знаков Перуна и Велеса, о противостоянии которых ходят легенды.

Еще раз отметим, что женщинам символику громовержца разрешается носить лишь в качестве временного оберега или амулета – и то не все его знаки. Также нежелательной в качестве татуировки является Руна. Если во время движения рунический символ будет переворачиваться, то значение его станет обратным. Это может иметь серьезные негативные последствия.

Источник: https://vashobereg.ru/oberegi/slavyanskij_bog_perun

Перунов день — славянский воинский праздник Перуна, 20 июля – 2 августа | Славяне

Знак пробуждения! День Перуна стал самым обсуждаемым событием в Рунете

Можно отметить несколько важных дат, когда именно чествуют Бога-Громовника Перуна. Но есть и особый Перунов день, когда славяне особо обращались к этому Богу и отдавали ему свое внимание честь по чести.

Таких дней в старых календарях по старому стилю отмечается два – День Перуна и Вышний День Перуна. Кто говорит, что Вышний (главный) праздник – это июльский день, а кто на начало августа опирается, а кому и вовсе за радость повеличать Бога Справедливости и воинов все две недели.

Наши Родные боги в любое время нам рады!

Общее описание праздника Перуна

В праздник Перуна традиционно отмечали дни воинской славы, дни воинов, охотников, пчеловодов (пасечников), скорняков, кузнецов, портных и прочих ремесленников – мужских дел мастеров.

Глядя на особые приметы, понимали, какая погода ожидает в ближайшее будущее, куда год клонит, какие на Небе может предзнаменования Громовник посылать. Посему следили за молниями и громами, которые могли в дни почитания Бога объявиться в небе. Очень любит Батюшка Перун Мир Яви, оберегает его как зеницу своего Ока.

Истинной требой (подношением) Батюшке Перуну считается внутренняя победа Правды над Кривдой. С той поры по сию Ряд Кологодный так и не нарушается, Коло Сварожье исправно вращается:

Наособицу скажем, что завсегда о том помнить надобно, что не токмо те воины, кто ко Стезе Перуновой Богами призван, бо ВСЯКИЙ Рус — истый Воин Духа, в любом человеке проявлена Воля Перунова — токмо у одних она пробудилась, у других же — дремлет-спит до сроку. И когда придёт Срок тот — зависит о САМОГО ЧЕЛОВЕКА…

Поверья в Перунов день

Поверья играли немалую роль для славян в любой день, но в праздничные дни – на них особо внимание обращалось. Так, видели древние славяне, что до первой грозы вода всё в лужах стоит, да в почву не впитывается. А как грянет первый гром, так после него и земля вся хорошенько размёрзнется.

Да начинает впитывать влагу живительную в себя. Вода в эту пору обладает чудодейственными свойствами – снимает хворь всякую, болезнь. Поэтому многие старались выйти на улицу, чтобы постоять немного под таким целебным дождем. Особенно ценными считались первые капли грозового очищенного дождя.

Вот какие поверья ходят и поныне у славянских народов, связанные с праздниками Перуна:

До первого Грома земля не размерзается

Пора пахать, когда Грому Перун дал и лес одевается

До первой Грозы лягушка не квакнет

Ярило Землю отмыкает, весну начинает, Перун лето кончает, златым серпом жито зажинает

Перун жатву зачинает, в поле копны считает

Связь с Предками

Почитались в Перунов день давние предки славян, которые были славными воинами, полководцами, а также различными ремесленниками и тружениками. Ведающие верят, что люди от своих предков принимали:

  • Крепь (Сила). Это телесная и духовная здрава и могутность.
  • Воля. Способность не отступать перед лицом испытаний, ненастий или каких-либо трудностей.
  • Правда. Умение видеть и различать Правду на фоне Кривды.
  • Долг. Исполнить, что должно, несмотря ни на что.
  • Верность. Не сворачивать с пути Прави и своего предназначения.
  • Честь. Воинская честь и доблесть, отвага и мужество.

Крепь всегда делилась на две составляющие – Духовная и Телесная. Они друг без друга никак не могут нормально существовать. Говаривали наши предки: «Всякая Победа зачинается внутри». Поэтому современные психологи немало удивились бы, найдя мудрость древних славян очень похожей на некие постулаты современной психологии.

«Не сдюживший во Внутреннем – не сдюжит и во Внешнем».

Вот почему в праздники, когда почитают Перуна, кроме духовности еще обязательно обращают внимание на состояние физического тела. Духовность заключена в обрядах, традициях, подношениях.

А телесность присутствует всегда в молодецких забавах, соревнованиях на ловкость, смекалку, физическую мощь. Также делается упор на оздоровление водой или снегом, избавление от немощи и болезни.

Получается, что такие праздники не какое-то там бездельничанье, а это польза великая для людей, для их здоровья!

Что касается воли Перуновой в людях, доставшейся от предков, то в праздник Бога Громовника вспоминали так: «Отступишь в малом – потеряешь Великое».

Кроме этого целеустремленность, умение проходить через все препоны, преграды, упорно идти к намеченной цели – все это также передается с генами от поколения к новому поколению.

К Правде у русских людей и славян всегда было особое отношение. Нетерпимость ко лжи, обману и хитрости осталась у русичей и поныне, только в ком она дремлет, а кто живет давно уже с правдой. Перунова сила здесь проявляется тогда, когда человек умеет постоять за Правду. «Сила в правде» — говорят нам наши деды.

Такое же однозначное отношение у славян и к исполнению собственного долга перед родичами, Родиной, Землей. Также они и следуют своей верности перед Миром Прави и своим предназначением.

Честь и доблесть воина, его отвага и мужество – это неотъемлемая часть духа и души славянина, доставшаяся ему от предков. Это качество Перуна, которое закладывалось когда-то в психику человека испокон веков.

Поэтому выходит, что связь с предками у славян далеко и глубоко внутри каждого человека, который празднует любой из праздников Перуна.

Больше о Боге Перуне:

Бог Перун — славянский Бог Грома и Справедливости

Науз «Власть. Честь. Слава»

Науз «Защита от оружия и погубления»

Символ Перуна

Оберег Секира (топор) Перуна

Оберег Перунов цвет (Цвет папоротника)

Оберег Громовник

Источник: https://xn--80aejvmu5h.xn--80aswg/perunov-den/

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.